设为主页 | 添加收藏 | 旧版网站
当前位置:首页 > 学术文章 > 其他 > 正文

杨华:楚简中的诸“司”及其经学意义(上)
作者:杨 华   来源:作者投稿   时间:2006-5-7 10:59:59   浏览次数:3718

内容摘要:近年在楚地出土了多批卜筮祭祷简,其中常见有名为“司某”的神祇受到祭祷。据统计,大约有司命、司禄、司祸、司慎、司祲、司怪、司■(礻差)、司救等八种,它们通常并列出现,同时受祭,且居于天神“太”之后。本文认为,它们大多为天神,是以中官天极(“太”“太一”)为核心的一系列星官,司命、司禄、司慎、司怪四神。而司祲为主太阳云气之神,也与之有关。其它如司祸、(礻差)、司救之具体含义尚待进一步探索。对这些神祇的解读,有助于解决经学尤其是礼学研究中的某些问题。例如,《周礼》的成书时间和“六宗”的具体内容,历代聚讼不决,楚简材料似乎倾向于《周礼》成书不晚于战国中期,“六宗”当以王肃说为胜。

关键词:楚简  诸“司” 经学  司命

 

 

近年来,在南方楚地出土了多批卜筮祭祷简,其中所展示的楚人祭祷系统,与礼书和其它文献所载,既有相合之处,也有不同所在。通过这种对比,可以为上古礼制的研究寻求一些生长点。作者在楚简之庙制、社祭、疾病、山川神祇等方面已做了粗略探讨,本文的工作围绕楚简中的诸“司”展开。

 

一.楚简所见诸“司”

    

所谓诸“司”,主要指楚地卜筮祭祷简文中以“司某”命名的部分神祇,楚人在占卜后的攻解巫术中常常对它们进行祭祷。以下简文见于已公布的几批考古材料[1]。为排印方便计,简文采用宽式。   

1.司命

司命之祭,早就见于包山、望山、天星观、秦家咀等墓所出楚简中:

举祷太佩玉一环,后土、司命各一小环,大水佩玉一环。归豹。(望山简54)

……吉。太一,后土、司命各一羯,大水一环,举祷二天子……(望山简55)

举祷于太一环,后土、司[命]……(望山简56)

……司命……(望山简128)

        赛祷太佩玉一环,后土、司命、司祸各一小环,……太、后土、司命、司祸、大水、二天子、危山皆既成。(包山简213-215)

举祷太一(从羊),后土、司命,各一。(包山简238、244)

司命、司祸、地主各一吉环。(天星观简)[2]

以其故之,胡丁之,择良日爨月举祷太一牲,司命、司[祸]一牲。谧志。(天星观简)[3]

甲申之夕,赛祷宫地主一古(从豕),赛祷行一白犬,司命……酉(酒)食祚之。乙酉之日,苛庆占之吉,速瘥。(秦家咀M99简1)

赛祷于五世王父王母……地主、司命、司祸,各一肉(从歹),缨之吉玉,北方一环(秦家咀M99简11)[4]

河南新蔡葛陵楚简面世后,有关司命的材料更加丰富了:

……于司命一鹿,举祷于(新蔡甲一15)

有祟见于司命、老童、祝融、穴熊。癸酉之日举祷……(新蔡乙一22)

太,佩玉兆。择日于是期,赛祷司命、司禄……(新蔡甲三4)

公北、地主各一青牺;司命、司祸各一鹿,举祷孱(下从曰,荐)之。或……(新蔡乙一15)

……[司]命一,璎之以兆玉……(新蔡乙二22)[5]

     ……[地]主与司命,就祷璧玉兆。……(新蔡乙四97)

……[司]命一鹿……(新蔡零15)

……[司]折、公北、司命、司祸……(新蔡零266)

……[北]方、司命……(新蔡零378)

司命之神,在《周礼·春官·大宗伯》、《史记·天官书》、《汉书·天文志》等文献中均有所载(详后文)。司命被视为与生死、疾病相关的生命之神,其崇拜在春秋战国时期颇为流行,诸子典籍如《孙子》《管子》《庄子》中,屡有所见[6]。医术高明的扁鹊曾说:“疾其在骨髓,虽司命无之奈何。”[7]

汉初四年,高祖下令在长安立官祠,招各地巫人分掌诸神,其中司命既为晋巫所祠,又为荆巫所祷,似乎非楚人所独崇[8]汉武帝在鼎湖生病,巫医皆不能治,在术士游水发根的建议下,置祠甘泉,与巫鬼会于甘泉,又在寿宫重序神君秩位,“神君最贵者太一,其佐曰大禁、司命之属。”[9]

两汉时期,司命神极为流行。东汉章帝建初四年(79AD)的《序宁祷券》中,司命之神也受到祭祷:

七月廿日癸酉,令巫下脯酒,皇母序宁下祷,皇男、皇妇共为祷大父母、丈人、田社,男殇、女殇、司命,……(简237)[10]

汉代民间还将司命神塑为人像,《风俗通义》卷九《司命》条谓:

    今民间独祀司命耳,刻木长尺二寸为人像,行者担箧中,居者别作小屋,齐地大尊重之。汝南诸郡亦多有,皆祠以猪,率以春秋之月。

居家时另有小屋供奉,出行在外时担于筐中,此种祭祀习俗在先秦似未有见。所以杨联升先生认为,这是受佛教影响所致,因为中国诸神向无造像的习俗[11]

先生所见未有信征,不过司命后来成为道教诸神中专管勾魂索命的煞星,确是事实。《抱朴子·金丹》:“(服小丹)千日,司命削去死籍。”同书《遐览》:“先洁斋百日,乃可召天神司命及太岁。”《老子中经》(下):“常复有邪鬼精魅至于家,思不祥、里社、水土公、司命、司户、井灶、清溷、太阴、水渎,皆能杀人者。”[12]其它道教经典中也屡有所见[13]

2.司禄

司禄之祭,仅见于新蔡楚简,凡一例:

太,佩玉兆。择日于是期,赛祷司命、司禄……(新蔡甲三4)

其神也见于《周礼·春官·天府》和《史记·天官书》,往往与司命对举(详后)。

香港中文大学所藏汉初(惠帝三年)《日书·有疾》中也提到“司禄”:

    [女子]□色,日中有疾,九日起。司禄为奈(祟),龠()之,丁起。莫(暮)疾,非良死也。(简69)[14]

在道教经典中,司禄神也掌管生死籍簿。《老子中经上·第十五神仙》(一名《珠宫玉历》):“诸神常当存念之,令与司命君、司录君共削去某死籍,即为真人长生矣。”《第四十九神仙》:“前有太一,后有玄冥,司录司命,共议死生。”[15]

3.司祸

司祸之神在好几批楚简中均有所见,其“祸”字简文一般写作“礻骨”,李零先生释作

[16]陈伟先生从之[17],至确:

公北、地主各一青牺;司命、司祸各一鹿,举祷荐之。或……(新蔡乙一15)

……[不]怿之故,祈福于司祸、司(礻差)、司(骨佗)各一。(新蔡乙三5)

……[司]折、公北、司命、司祸……(新蔡零266)

赛祷太佩玉一环,后土、司命、司祸各一小环,……太、后土、司命、司祸、大水、二天子、危山皆既成。(包山简213-215)

司命、司祸、地主各一吉环。(天星观简)

以其故之,胡丁之,择良日爨月举祷太一牲,司命、司[祸]一牲。谧志。(天星观简)

司祸(天星观简)

赛祷于五世王父王母……地主、司命、司祸,各一肉(从歹),缨之吉玉北方一环(秦家咀M99简11)

包山简整理者只指出它系神祇名,但究系何种神祇,一般无解,陈伟先生认为它是“五祀”之一灶神的别称,恐亦不确。[18]

4.司慎

司慎之神仅见于新蔡楚简,凡二例:

……卫祈福于太,一牡、一熊牡;司、司慎……(新蔡甲一7)

……[司]慎、公北、司命、司祸……(新蔡零266)

此字从幸从斤,原释作“司折”,何琳仪先生改释为“司慎”[19],甚确。天星观卜筮祭祷简中有“陈熹习之,以折承命占之”,此“折”字与新蔡简的“司折”写法相同,“折承命”不通,“慎承命”义稍安[20]

司慎神名见于《左传·襄公十一年》:“司慎、司盟,名山、名川,先公、先王。”《说文》段注认为,命、盟互讹,《左传·襄公十一年》中的司盟,就是司命,而《左传》中的司慎、司盟就是《周礼·大宗伯》中的司中、司命:

今《左传》襄十一年“盟”与“命”二字互讹,陆、孔皆不能正。许合《周礼》《左传》为言,谓司慎、司命为明神之首,司慎、司命盖《大宗伯》职之司中、司命,文昌宫第五、第四星也。

今人黄焯先生采用了这种说法[21]。司盟是否即是司命之转讹,尚需证明;不过,现在楚简材料的面世,至少可以说明《左传》中“司慎”确有其名,并非“司中”之讹。

5.司侵(祲)

    祲之神在新蔡简中凡二见,写作司侵:

……卫苇祈福于太,一牡、一熊牡;司侵、司慎……(新蔡甲一7)

……司侵……(新蔡零159)

司侵之“侵”原作“帚(从戈)”,已见于包山楚简遣策和长沙楚帛书,学者普遍认为它是“侵”字的异体,当无争议[22]。故而何琳仪先生径改释为“司侵”,并根据它与司命并列受祭的现象,推测亦应为神名,然具体为何种神祇,尚无考证[23]。笔者以为“司侵”可读为“司祲”,与云气祲象有关(详下)。

6.■(礻差)

……[不]怿之故,祈福于司祸、司(礻差)、司(骨佗)各一。(新蔡乙三5)

此神在楚简中仅一见,其义不详。

7.司■(骨佗,怪)

此神亦仅见于上引新蔡楚简中(乙三5),它与(礻差)并列,此神可能读作“司怪”(详下)。

8.司救

    司救仅在新蔡楚中一见,其义不明:

……司救及左……(新蔡零6)

 

二.楚人所祭诸“司”多为天神

 

关于楚简祭祷简中的“司命”,包山简整理者引《周礼·大宗伯》,释为天神。而望山简整理者则引《礼记·祭法》,释为“五祀”“七祀”等家居小神之一。陈伟先生认为,司命是“五祀”中中霤神的异名。其理由是:包山简中所祷神祇排列有序,一般天神记于前,地祇随其后,而司命神所排列之位置常与“宫地主”相当,由于陈著认为宫地主、宫后土都是中霤神的异名,故以司命为中霤的别称。

确实,在比较齐整的包山卜筮祭祷简中,司命、司祸往往排列在天神、地祇之后,并在山川和祖先人鬼之前,构成“太——地主、后土——司命、司祸——大水、二天子、危山——祖宗、殇、厉鬼的祭祷顺序。但是,由此并不能确信司命、司祸一定属于“五祀”系统,理由是:

第一,根据简文记载,同一次祭祷中这些神祇并非一定全祭,常有减省,此类文例很多,容易理解。

第二,即使在同一次祭祷中,上述顺序并非必然,或有倒置,例如上引天星观简所载:“司命、司祸、地主各一吉环”[24],司命和司祸神便在地主之前。

第三,根据笔者研究,楚简中有关“五祀”的祭祷自成系统,罕有将司命神夹杂在门、行、户、灶等家居小神中进行祭祷的,包山简墓出土有“五祀”神牌,称中霤为“室”,云梦简简中称中霤为“室中”“内中土”,很是明确,不可能将司命作为中霤别名,况且很难找到文献根据[25]

第四,也是最重要的一点,司命不仅与司祸并列出现而同受祭祷(如包山、望山、天星

观等简所见),而且还与司禄并列出现(如上引新蔡甲三4),甚至与司祸、司慎并列出现(如上引新蔡零266)。而司祸又与司(礻差)、司(骨佗)并列出现(如上引新蔡乙三5),而司慎又与司祲并列出现(如上引新蔡甲一7)。

显然,这些带有“司”名的神祇不可能都归入“五祀”系统,它们应当是一组地位相类的神祇,同受楚人祭祷,只不过因墓主不同而在祭祷时有所侧重而已。

孙诒让将“司命”分作天神和家居小神这两类,其《周礼·大宗伯》下《正义》谓:“《楚辞·九歌》有大司命、少司命,大司命疑即此天神,少司命疑即《祭法》小神矣。”[26]王国维完全沿袭了这种说法:

《周礼·大宗伯》“燎祀司中、司命”,盖即《史记·天官书》“文昌六星,四曰司命”,此乃天神,《楚辞》辞所谓大司命也。《祭法》“七祀”“五祀”皆司命居首,郑注曰“此小神,居人间,司察小过作遣告者尔。”又云:“司命主督察三命”。此与户灶诸神,俱为小神。《楚辞》所谓小司命是也。[27]

这种将司命分作天神和家居小神的思路,曾解决了不少问题。但孙作云否定此说,将楚辞中的大、小司命都视为天神,认为前者司成人之命,后者司小儿之命[28]。笔者也认为,从楚简材料看来,楚人祭祷的诸“司”均属于与星辰有关的天神。其实,宋代洪兴祖早就指出司命有文昌司命、三台司命和荆巫司命之分,但他引“秉清气兮御阴阳”(《大司命》)、“登九天兮抚慧星”(《小司命》)之句,认为大小司命二者均为天神而非宫中小神[29]

那么这些天神是指什么呢?

关于“司命”的天文史料,主要见于《周礼·春官·大宗伯》和《史记·天官书》:

   《周礼·大宗伯》:“以祀祀昊天上帝,以实柴祀日、月、星、辰,以燎祀司中、司命、风师、雨师。”

  《史记·天官书》:“斗魁戴匡六星,曰文昌宫:一曰上将,二曰次将,三曰贵相,四曰司命,五曰司中,六曰司禄。”

《大宗伯》中司命与风师、雨师并列,显然是天神。北斗的斗魁四星(天枢、天璇、天玑、天权)之上有六星组成半月状的文昌宫,司命、司中、司禄分别是其第四、五、六星[30]。根据《史记索隐》所引《春秋元命苞》,司禄赏功进士,司命主老幼。 郑玄认为,《大宗伯》中的司中、司命,就是文昌宫的第五、第四星。

然而,除了文昌宫六星中有司命、司中之外,在斗魁之下还有六颗星两两相对,谓之“三台”(即“三能”),其中也有司命、司中之名:其上台二星称为司命,中台二星称为司中,下台二星称为司禄。据说此司命主寿,司中主宗室,司禄主兵[31]。《大宗伯》先郑注便认为,司中是三台之一[32]贾公彦疏似乎也主此说[33]

楚人崇拜的究竟是哪一个司命呢?历代无有定说。一种调停的说法,便将三台之司命称为“大司命”,将文昌宫之司命称为“小司命”[34],因为《楚辞·大司命》中有“总纷纷兮九州,何寿夭兮在余”之句,与三台司命主寿夭的功能相合。此说与上引孙诒让、王国维之说又有所不同。



[1]湖北省荆沙铁路考古队:《包山楚简》,文物出版社,1991年。湖北省文物考古研究所:《江陵望山沙冢楚墓》,文物出版社,1996年。睡虎地秦墓竹简整理小组:《睡虎地秦墓竹简》,文物出版社,2001年。荆州地区博物馆:《江陵天星观1号墓》,《考古学报》1982年第1期。河南省文物考古研究所:《新蔡葛陵楚墓》,大象出版社,2003年。荆沙铁路考古队:《江陵秦家咀楚墓发掘简报》,《江汉考古》1988年第2期。滕壬生《楚系简帛文字编》,湖北教育出版社,1995年。以下引自上述资料,不另具注,只随文附以简号。

[2]本文所引天星观简的释读,除滕壬生《楚系简帛文字编》外,参考了晏昌贵《天星观“卜筮祭祷”简释文辑校》,载《楚地出土简帛文献思想研究》第二辑,湖北育出版社,2005年,不另具注。

[3] 黄锡全:《湖北出土商周文字辑证》图版壹柒玖,武汉大学出版社,1992年。

[4]散见于滕壬生《楚系简帛文字编》,本文所引,参考了晏昌贵《秦家咀“卜筮祭祷”简释文辑校》,《湖北大学学报》20051期,不另具注。

[5]璎,写作 (王贝女),当读为璎,即献玉祭神,又见于秦家嘴M99等楚祭祷简中。参于成龙《〈山海经〉祠祭“婴”及楚卜筮简“璎”字说》,《古文字研究》第25辑。

[6] 《孙子·作战》:“兵之将,民之司命,国家安危之主也。”《孙子·虚实》:“神乎神乎,至于无声,故能为敌之司命。”《管子·法法》:“为其(人君——引者注)杀生,急于司命也。”《管子·国蓄》:“五谷食米,民之司命也。”《管子·山权数》:“谷者民之司命也,智者民之辅也。”《庄子·至乐》:“吾使司命复生子形,为子骨肉肌肤。”

[7] 《史记·扁鹊仓公列传》,《韩非子·喻老》与之略同。

[8] 《史记·封禅书》。

[9] 《史记·孝武本纪》。

[10] 陈松长编著:《香港中文大学文物馆藏简牍》,香港中文大学文物馆,2001年,第108页。

[11] 《论学谈诗二十年——胡适杨联升往来书札》,安徽教育出版社,2001年,第397页。

[12] 《云笈七签》卷十九。

[13] 例如,《灵宝洞玄自然九天生神章经》(又名《三宝大有金书》):“太一执符,帝君品命,主箓勒籍,司命定算,五帝监生,圣母卫房,天神地祇,三界备守。”(《云笈七签》卷十六)

[14]《香港中文大学文物馆藏简牍》,第36页。此处断句和改读从刘乐贤说,见刘文《读〈香港中文大学文物馆藏简牍〉》,《江汉考古》2001年第4期。承晏昌贵先生相告,谨谢。

[15] 《云笈七签》卷十八。

[16] 李零:《考古发现与神话传说》,《学人》第5辑,江苏文艺出版社,1994年。

[17]陈伟:《包山楚简初探》,武汉大学出版社,1996年,第168-169

[18]《包山楚简初探》,第165-169页。

[19] 何琳仪:《新蔡竹简选释(上)》,《简帛研究网》2003年12月7日

[20] 滕壬生:《楚系简帛文字编》,第1014页。李零在《读〈楚系简帛文字编〉》(《出土文献研究》第五辑,科学出版社,1999年)中指出《滕编》第188页的“诉”字可能读作“慎”,陈剑《说慎》(《简帛研究》,广西师范大学出版社,2001年)、陈伟《包山简“秦客陈慎”即陈轸试说(《古文字研究》第二十五辑),均可参考。

[21] 黄焯:《经典释文汇校》,中华书局,1980年,第168页。

[22] 李家浩:《包山楚简的旌旆及其它》,《著名中年语言学家自选集·李家浩卷》,第264页,安徽教育出版社,2002年。李守奎:《楚文字编》,华东师范大学出版社,2003年,第703页。

[23] 何琳仪:《新蔡竹简选释(上)》,《简帛研究网站》2003年12月7日

[24] 滕壬生:《楚系简帛文字编》,第614页。

[25] 拙作《“五祀”祭祷与楚汉文化的继承》,《江汉论坛》2004年第9期;《人大复印资料·先秦秦汉史》2005年第1期。

[26] 孙诒让:《周礼正义》,中华书局,1987年,第1306页。

[27] 王国维:《东山杂记》卷一《司命与灶》,《王国维学术随笔》,社会科学文献出版社,2002年,第6-7页。

[28]孙作云:《〈九歌〉司命神考》,原载《清华月刊》1937年第1卷第1期。收入《孙作云文集》之《〈楚辞〉研究》(下),河南大学出版社,2003年,第460-470页。

[29] 洪兴祖:《楚辞补注》,中华书局,1983年,第70页。

[30] 此诸司之顺序,历代《天文志》有所不同,《史记》是四曰司命、五曰司中、六曰司禄,《汉志》是四曰司命、五曰司禄、六曰司灾。《晋书》以下诸《志》皆作,四曰司禄、五曰司命、六曰司寇。参梁玉绳《史记志疑》。

[31] 《北堂书钞》引宋均注谓:“能,今之台也。”《春秋元命苞》:“魁下六星,两两而比,曰三能,主闓德宣符德立题。西近文昌二星,曰上台,为司命,主寿;次二星曰中台,为司中,主宗室;东二星曰下台,为司禄,主兵。”而《开元占经》引《黄帝占》云:“近文昌宫者曰太尉司命,为孟;次星曰司徒司中,为仲;次星曰司空司禄,为季。”《史记·天官书》“危东六星”下《正义》又说:司命二星,在虚北,主丧送。司禄二星,在司命北,主官司。危二星,在司禄北,主危亡。

[32] 郑司农注:“司中,三能三阶也。司命,文昌宫星。风师,箕也。雨师,毕也。”如此,则先郑又将司命归于文昌六星之一。以上诸说,并见孙诒让《周礼正义》。

[33]贾疏引《武陵太守星传》谓:“三台,一名天柱。上台司命为太尉,中台司中为司徒,下台司禄为司空。”

[34] 参《辞源》“司命”条,商务印书馆,1979年,第464页。

 

上一篇: 刘邦即帝位年考辨兼新编楚汉春秋
下一篇: 骈宇骞:出土简帛书籍分类述略(兵家略)

本站承哈佛燕京学社资助    版权所有:山东大学文史哲研究院简帛研究网站      您是本站的第 698870 位访客
地址:山东省济南市山大南路27号山东大学文史哲研究院  电话:0531-88364672  E-mail:[email protected]