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上博楚竹書散論（三）

中央研究院史語所     顏世鉉

〈魯邦大旱〉簡一：「魯邦大旱，哀公謂孔子曰：『子不為我圖之？』孔子答曰：『邦大旱，毋乃失諸刑與德乎？唯』」

簡二：「孔子曰：庶民知敓（說）之事，視也，不知刑與德。若毋愛珪璧幣帛於山川，政（正）刑與【德】」

簡三、四：「出遇子貢曰：『賜，爾聞巷路之言，毋乃謂丘之答非與？』子貢曰：『否也，吾子女（乃）重命其與？若夫政（正）刑與德，以事上天，此是哉。若夫毋愛珪璧幣帛於山川，毋乃不可。夫山，石以為膚，木以為民，若天不雨，石將焦，木將死，其欲雨或甚於我，何必寺（待）乎（呼）名乎？夫川，水以為膚，魚以……』」[i]

劉樂賢說，「愛」讀本字，是吝惜之意，「毋愛珪璧幣帛於山川」，是說要祭祀山川；簡二末句尾補「德」字，「政」讀為「正」。「何必寺乎名乎」，似可讀為「或必待乎名乎」，「待乎名」，是等到叫名字的意思。在求雨祭儀中，祭祀者必定會叫呼山川之名。[ii]

按，簡文所載，孔子說魯邦大旱，乃失諸刑德之故。有關刑德之用與天災的關聯，原整理引《說苑．政理》「季孫問於孔子曰」一節之文；其次也可參《管子．四時》，其文云：

是故陰陽者，天地之大理也；四時者，陰陽之大經也；刑德者，四時之合也。刑德合於時，則生福；詭，則生禍。

是故春凋秋榮，冬雷夏有霜者，此皆氣之賊也。刑德易節失次，則賊氣速至，賊氣速至，則國多災殃。是故聖王務時而寄政焉，作教而寄武，作祀而寄德焉。此三者，聖王所以合於天地之行也。

《詩．大雅．雲漢》：「天降喪亂，饑饉薦臻。靡神不舉，靡愛斯牲。圭璧既卒，寧莫我聽？」鄭注：「言王為旱之故，求於群神，無不祭也。無所愛於三牲，禮神之圭璧又已盡矣，曾無聽聆我之精誠，而興雲雨。」劉樂賢將「愛」釋為「吝惜」之意是對的，如《孟子．梁惠王上》：「百姓皆以王為愛也。」趙岐注：「愛，嗇也。」梁簡文帝〈謝敕示苦旱詩啟〉：「無愛珪璧，有事山川。」（《藝文類聚》卷一百「災異部．旱」所錄），此文句當是襲取自〈雲漢〉。而從〈雲漢〉「靡愛斯牲」、「圭璧既卒」來看，是說宣王無所愛於三牲及圭璧，遍祀天地山川群神，正顯示其恭敬精誠的態度。簡文「毋愛珪璧幣帛於山川」所表示的亦是此種態度。

〈雲漢〉孔穎達疏云：

歲或水旱，皆是上天之為假，祭群神未必能已。聖王制此禮者何哉？將以災旱不熟，必至於死，人君為之父母，不可忍觀窮厄，固當責躬罪己，求天禱神，罄忠誠之心，為百姓請命。聖人緣人之情而作為此禮，非言祈禱必止災也，徒以民情可矜，不得不為之禱。

可見禱神求雨的主要精神在於使為政者「責躬罪己」，反省其施政作為，並示其哀憐百姓之心，而不在於「止災」的作用上，因為實際上是不太可能藉禱神而得雨的；然禱神求雨之儀式仍有其作用，即前引《管子．四時》所言「作祀而寄德」。

簡二這段簡文述孔子談及有關「說祭求雨」之看法，其大意是說，百姓對於禱神求雨的認知，往往只在其眼睛所見表面儀式的現象及「止災」的作用上；卻不知禱神求雨的精神主要是在於要使為政者反躬自省其施政作為。

簡三「吾子女重命其與？」句，原整理者將「女」讀作「若」；「命」讀作「名」，指聲譽，即巷路上的評論，此謂重視巷路的反映。[iii]

按，「女」，當為「乃」，《經傳釋詞》：「女，乃也。」「命」，讀作本字，指生命；「重命」，是重視百姓生命。《大戴禮．千乘》：「祈王年，禱民命」，王聘珍《解詁》：「禱民命者，〈小祝職〉曰：『順豐年，逆時雨，寧風旱，弭災兵，遠罪疾。』並民命之所關也。」《後漢書．卓魯魏劉列傳》：

萬民者，天之所生，天愛其所生，猶父母愛其子，一物有不得其所者，則天氣為舛錯，況於人乎？故愛人者必有天報，昔太王重人命而去邠，故獲上天之祐。

簡文「吾子乃重命其與？」其意是說，子貢認為孔子乃是關注在重視百姓生命這一點上吧！

簡四「寺乎名」，劉樂賢讀作「待呼名」是正確；不過說是指「呼山川之名」，也許還可進一步討論。《周禮．春官．大祝》：「辨六號，一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，四曰牲號，五曰齍號，六曰幣號。」鄭玄注：

號，謂尊其名，更為美稱焉。神號，若云皇天上帝。鬼號，若皇祖伯某。祇號，若云后土地祇。幣號，若玉云嘉玉，幣云量幣。鄭司農云：「牲號，謂犧牲皆有名號。〈曲禮〉曰：『牛曰一元大武，豕曰剛鬣，羊曰柔毛，雞曰翰音。』粢號，謂黍稷皆有名號也。〈曲禮〉曰：『黍曰香合，粱曰香萁，稻曰嘉疏。』〈少牢饋食禮〉曰：『敢用柔毛剛鬣』，〈士虞禮〉曰：『敢用絜牲剛鬣香合。』」

孫詒讓《正義》：「祭祀尚文，故不敢質言其本名，別為美稱，以致其尊敬之意。」禱神求雨的儀式中，所呼之名除天地山川諸神之名外，尚有珪璧幣帛等之名。

總而言之，從簡一、二這段文字來看，孔子認為邦大旱，其主要的原因乃在為政上失諸刑與德所致，所以端正刑德才是最重要的關鍵。其次，孔子也能理解百姓對禱神以求雨的態度，所以看來他也是以百姓的立場出發，並不反對禱神求雨；但他認為端正刑與德仍是最重要的。

從簡三、四這段文字來看應是：孔子問子貢說，他回答魯哀公說他理解百姓對禱神求雨的態度，所以並不反對舉行禱神求雨的儀式，他這個看法是否錯了？子貢說孔子這個看法並沒錯，子貢認為孔子仍是從重視百姓生命的角度出發的。

因此，孔子和子貢二人在禱神求雨的看法上，應是一致的。

※※※

〈從政乙〉簡二：「不膚法盈惡，則民不怨。」原整理者說，「膚」讀作「敷」；「敷法盈惡」之「敷法」有貶義，或與「枉法」意近。不枉法盈惡，百姓自無怨言。[iv]

按，「膚」當讀為「虧」，「膚」、「虧」均從魚部「虍」為聲。[v]「膚」為幫紐魚部字，「虧」為溪紐歌部字。[vi]上古魚部、歌部有密切關係，文獻上有通轉、押韻的現象；魚部中有一些字（麻韻系），發展到漢代，與歌部更加密切，甚致轉到歌部中去了。[vii]其次，在聲紐方面，「膚」讀為「虧」，此是屬「喉牙音通脣音」的情況，陸志韋說這可能是喉牙音脣化的緣故，他也舉出「膚」字有喉牙音通脣音的現象，「膚」是「甫無切」，《說文》「臚」字的籀文作「膚」，「臚」從「盧」聲，而「盧」是「從虍，荒烏切」。[viii]可見「膚」與「虧」有音近關係，可以通假。

簡文「膚（虧）法」，即破壞法令，《呂氏春秋．察今》：「其時已與先王之法虧矣。」高注：「虧，毀也。」《管子．法法》：「為愛民之故，不難毀法虧令，則是失所謂愛民矣。」「不為愛民枉法律。」「不為愛民虧其法，法愛於民。」「虧法」與「枉法」意近。《韓非子．外儲說左下》：「吾不能虧主之法令而親跀子之足，是子報仇之時也。」〈孤憤〉：「重人也者，無令而擅為，虧法以利私，耗國以便家，力能得其君，此所以為重人也。」《商君書．賞刑》：「有功於前，有敗於後，不為損刑；有善於前，有過於後，不為虧法。」

原整者對簡文「盈惡」的釋讀是正確的，然並未作進一步解釋。《史記．范雎蔡澤列傳》：「進退盈縮，與時變化，聖人之常道也。」《文選．東京賦》：「土圭測景，不縮不盈。」李善注引薛綜曰：「盈，長也。」簡文「盈惡」即「長惡」之意，《左傳．隱公六年》：「善不可失，惡不可長，其陳桓公之謂乎！長惡不悛，從自及也。雖欲救之，其將能乎！」

簡文「膚（虧）法盈惡」，「虧」與「盈」，相對而言。整句簡文之意為：不破壞法令，增長罪惡，則百姓就不會有所怨恨。

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〈從政乙〉簡五：「君子強行，以待名之至也。君子聞善言以改其」「強行」，原整理者說當指「力行」而言。[ix]

陳劍認為〈從政乙〉簡五，上接〈從政甲〉簡一七、一八、一二，下接〈從政甲〉簡一一。[x]

按，《老子》第三十三章：「強行者有志。」王弼注：「勤能行之，其志必獲，故曰強行者有志矣。」蔣錫昌《老子校詁》：「四十一章，『上士聞道，勤而行之；』是『有志』乃勤勉行道之意。」[xi]簡文「強行」，是勤勉行道之意，亦即〈從政甲〉簡一二所說「敦行不倦，持善不厭」之意。

《孟子．公孫丑上》：

孟子曰：子路，人告之以有過則喜；禹聞善言則拜。大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者，取諸人以為善，是與人為善者也。

趙岐注：「子路樂聞其過，過而能改也。《尚書》曰：『禹拜讜言。』」此「善言」即「讜言」，亦即正直之言。（參清焦循《孟子正義》）又焦循《正義》云：「『舍己』即子路之『改過』。『從人』即禹之『拜昌言』。聖賢之學，不過舍己從人而已。」

《孟子．盡心上》：

孟子曰：舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者，幾希！及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。

趙岐注：「舜雖外與野人同其居處，聞一善言則從之，見一善行則識之，沛然不疑，辟若江河之流，無能禦止其所欲行。」

〈從政乙〉簡五、〈從政甲〉簡一一：「君子強行，以待名之至也。君子聞善言，以改其言；見善行，納其身焉，可謂學矣。」簡文「聞善言，以改其言；見善行，納其身焉」，即是《孟子》「舍己」、「從人」之意；簡文「敦行不倦，持善不厭」、「強行」，即是《孟子》「沛然莫之能禦」之意。

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〈昔者君老〉簡四：「君卒。太子乃亡聞、亡聽，不聞不命（令），唯哀悲是思，唯邦之大叟（變）是敬。」[xii]

「亡聞、亡聽」，原簡在「聞」、「聽」兩字下各有一句讀符號，原整理者斷為兩句；「太子乃亡聞、亡聽」句，原整理者說：「太子守喪乃無聞無聽。『亡聞』，不問朝政。『亡聽』，不聽奏事。」[xiii]

按，「亡聞、亡聽」的句讀應是正確的，而解釋則有所不確。《說文》：「聽，聆也。」段注：「凡目所及者云視，如視朝、視事是也。凡目不能遍而耳所及者云聽，如聽天下、聽事是也。」《說文》：「聞，知聲也。」段注：「往曰聽，來曰聞。」聽指主動用耳去感受外界的聲音，聞則指外界的東西傳到自己的耳朵裏。聽由主動去瞭解，引申出主動從事，即治理、處理；聞則沒有此意思。[xiv]故簡文「亡聞」，應是指太子不令政事上達，使其聞知；「亡聽」，則是指太子不主動去瞭解或參與政事。

「不聞不命（令）」句，原整理者並未解釋。按，此句當是說，太子沒有不善之名聲傳播於外。《左傳．宣公九年》：「洩冶諫曰：『公卿宣淫，民無效焉，且聞不令，君其納之。』」「且聞不令」句，于鬯《香草校書》謂此倒句也，猶云「不令且聞」，指不善之聲且外聞於民。[xv]

「叟（貶）」，原整理者釋作＊，並說此字未詳，待考。

按，此字當為《說文》「巢」部之「叟」字，其下云：「傾覆也，從寸臼覆之，寸、人手也，從巢省。杜林說以為貶省之貶。」段注標音為「方斂切」。此字又可見《古文四聲韻》卷三所引《古尚書》「貶」字，其形正與簡文之形相同。「叟」通「貶」，應是假借用法。[xvi]「貶」可通「辯」、「變」，《周禮．秋官．士師》：「則以荒辯之法治之。」鄭注：「辯當為貶，聲之誤也。」《荀子．天論》：「無用之變，不急之察，棄而不治。」《韓詩外傳》二「辯」作「變」。[xvii]

《孟子．離婁下》：「孟子曰：養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。」趙岐注：「孝子事親致養，未足以為大事；送終如禮，則為能奉大事也。」朱熹《四書集注》：「事生固當愛敬，然亦人道之常耳；至於送死，則人道之大變。孝子之事親，舍是無以用其力矣。故尤以為大事，而必誠必信，不使少有後日之悔也。」簡文所說，「君卒」乃國之大變；對太子而言，此亦人道之大變。

此段簡文是說，國君卒，太子乃不聽聞政事，一切作為都非常恰當，有很好的名聲；他心中所念及的就是此喪父之悲，所恭敬面對的就是此國家的重大變故。

附記：因為顧及電腦排印之方便，本文所引典籍中有些字已被改成通用字，如《說文》的「從」、「叟」，〈雲漢〉孔穎達疏中的「群」、「禮」。

2003年1月1９日完稿