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〈容成氏〉柬釋（三）

蘇建洲

（一）

天下之民居奠（定），乃 （耕） 1 食，乃立后稷以爲糸呈（畯？） 2 。28

1 整理者說：左半從食，右半不清。何琳儀先生釋為「飭」，並說：「《考釋》闕釋。按，其右上較爲糢糊，右下則明確從『力』。《易‧雜》『蠱則飭也。』《注》：『飭，整治也。』《國語‧吳語》『周軍飭壘。』《注》：『飭，治也。』參照下文，簡文大意『謂天下之民安居樂業，於是整治食物，於是樹立后稷以爲榜樣』。」[1]建洲按：古文字目前少見「飭」字。《說文》曰：「飭，致�揭病�從人力，食聲。讀若敕。」簡文字形右上不似人形，茲不取此說。筆者以為字的右旁可能是「豕」字的訛變，如《包山》168「豕」作 、《包山》215「�觥棺� ，「豕」字的下方亦與「力」相似。至於上半部則已漫漶不清了。從殘存的筆劃看來，似與金文的「豕」頭部類似，如 （ 簋），或許本字的上部保留金文時的寫法也未定。字可隸作「食豕」，[2]從「豕」聲，古音書紐支部，可讀作「耕」見紐耕部，「照三」系字與端系字、見系字的聲母應該有一個共同的上古來源，如收（書）從ㄐ（見）。韻部則是對轉關係，簡文讀作「耕食」。「耕食」一詞亦見於古籍，如《南齊書‧王融傳》：「臣亦遭逢，生此嘉運，鑿飲『耕食』，自幸唐年。」、《魏書‧鄭脩傳》：「不交世俗，『耕食』水飲」、《舊唐書‧杜亞傳》：「初，奏請取荒地營田，其苑內地堪『耕食』者……」。至於「乃」，可用於表示動作行為在具備了一定的條件之後才發生、出現，可譯為才、才能、就、這才。[3]《孟子‧滕文公上》：「禹疏九河，……決汝漢，排淮泗，而注之江，然後中國可得而食也。」，《注》曰：「於是水害除，故中國之地可得耕而食也。」正是簡文的背景。蓋禹治水成功之後，九州始可處，並以漢水為界，劃分南北各為名谷五百。天下之民居住之地安定下來之後，才能（乃）耕種並食用農作品（耕食）。下接「乃立后稷以爲糸呈（畯？）」，即立后稷為農官，負責播時百穀，五年之後穀物豐收。如此一來，文意通暢。

　 2 整理者讀作「盈」。何琳儀先生認為：「《考釋》讀『盈』。按『左糹右呈』當讀『程』。《詩‧小雅‧小旻》『匪先民是程。』《傳》：『程，法也。』」，意為「於是樹立后稷以爲榜樣」。[4]建洲按：字亦見於《郭店‧成之聞之》簡35。依照簡29「乃立皋陶以為『李』」，整理者以為是「法官」，可信。簡30「乃立以為『樂正』」，亦是官名。所以本簡的「糸呈」字照理說應該也是「官名」。但《尚書‧堯典》：「禹拜稽首，讓于稷、契暨皋陶。」《傳》曰：「『居稷官者』，棄也。」又「棄！黎民阻飢。汝后稷，播時百穀。」《疏》曰：「正義曰……帝呼稷曰：『棄，往者洪水之時，眾民之難，難在於飢，『汝君為此稷官』，教民布種』」。《詩經‧周頌‧思文》孔穎達《疏》引尚書《注》云：「始者洪水時，眾民厄於飢，『汝居稷官』，種蒔五穀，以救活之。」「汝居稷官」與「汝作司徒」文例相同，所以「稷」應該是官名。《國語‧周語上》：「昔我先王室后稷」，韋昭《注》曰：「后，君也；稷，官也。」、《史記‧五帝本紀》：「棄主『稷』，百穀時茂；契主司徒，百姓親和」、《漢書‧百官公卿表》：「禹作司空，平水土；棄作『后稷』，播百穀；契作司徒，敷五教」，更可證「后稷」是官名。金景芳就認為「稷」即「后稷」，當是官名[5]。既然「后稷」已是官名，則本簡「糸呈」似不能再作官名來理解。惟《國語‧周語上》：「宣王即位……是故稷為天官。」《集解》曰：「各本作大官，……汪遠孫曰：大官當為天官，涉注文『大事』而誤。賈公彥《周禮疏序》：『天官，稷也。』又引〈堯典‧鄭注〉：『稷，棄也。初堯天官為稷。』。《太平御覽‧百穀部》四引鄭氏〈婚禮禮謁文讚〉曰：『稷為天官』。《書‧舜典‧疏》引《國語》作『稷為天官』。」[6]亦是於「稷」（官名）之後再加「天官」（官名），以此觀之，則「糸呈」解為官名亦無不可。考慮到「稷」簡文前面已出現，所以此處可能讀作「畯」。《說文》曰：「畯，農夫。」段《注》曰：「〈釋言〉曰：『畯，農夫也。』孫（引按：指「孫炎」）云：『農夫，田官也。』《詩‧七月》：『田畯至喜』，《傳》曰：『畯，田大夫也。』《周禮‧籥章》：『以樂田畯』，《注》：『鄭司農云：田畯，古之先教田者。』按田畯，教田之官，亦謂之田月令。命田舍東郊，鄭曰：田謂田畯，主農之官也。」可知「畯」的身份與「稷」相同，亦是古代掌管農事之官。「畯」，精紐文部；「 」，透紐耕部、「呈」，定紐耕部。聲紐舌齒鄰紐，例可相通。韻部「耕」、「文」亦有相通之例，如《爾雅‧釋魚》：「蜥蜴，蝘蜓。」《釋文》：「蜓字或作�酢！埂�[7]而「殄」，定紐文部，可證韻部「耕」、「文」可通。又如《詩經‧衛風‧碩人》：「巧笑倩兮，美目盼兮」，「倩（耕）」、「盼（文）」亦屬耕文合韻的現象。[8]陸志韋曾說「文部」與「真部」的分界，在《詩》韻本來已經是很勉強的，正像脂部不能再分為微與脂。《楚辭》中，耕部通真部的例子特別的多，又說先秦韻文的真耕通轉，除了《詩經》，乃是極普遍的現象[9]。以此觀之，則韻部「耕」、「文」相通或可接受。但是讀作「畯」還有一個問題，《國語‧周語上》：「及籍，后稷監之，膳夫、農正陳籍禮。」、「乃命其旅曰：『徇。』農師一之，農正再之，后稷三之。」韋昭《注》曰：「一之，先往也。農師，上士也。農正，后稷之佐，田畯也，故次農師。后稷，農官之君也，故次農正。」若依此說，則釋為「畯」似有不妥。但《史記‧周本紀》：「帝堯聞之，舉棄為『農師』，天下得其利，有功。」、《左傳‧昭公二十九年》：「稷，田正也。」孔《疏》：「百穀稷為其長，遂以稷名為農官之長。」則所謂「農師」、「農正」的用法，恐未必如《國語》所寫的這般固定。換言之，我們以「畯」釋「�怠梗�訓為「農官」，或不為無據。

（二）

民有餘食，無求不得，民乃賽 1 。驕態始作，乃立臯陶以爲李。29

1 整理者以為指爭利競勝。按：「賽」字的早期用法，多指「賽禱」，見簡6「堯戔貤而=（時時）��（賽）」。劉信芳先生以為：是謂歲末民入室處，以避風寒。堯時黎民依時耕作，事成則報神福，是所謂「時時賽」也[10]。在先秦典籍似乎少見「賽」字，甚至用作「競賽」的意思。疑本句的「賽」仍應用作「報神福」之意，蓋人民無求而不得，遂祭禱感謝神祇的幫助，可與簡六呼應。而且在「賽」下斷「句號」，底下為皋陶的事蹟。

（三）

（貭）既受命，作爲六�眩�律）六30 〈郘—呂〉，辨爲五音，以定男女之聲 1 。當是時也，癘疫不至，祆祥不行，禍災亡，禽獸肥大，草木晉長。16

1 整理者以為「聖」即「聲」。古人認為音樂有別男女之用。建洲按：整理者所釋與上下文文意似不連貫。況簡文是說「定」男女「之聲」，並非「別」男女「之用」。此處「男女之聲」疑指六律所代表的「陽」及六呂所代表的「陰」二者合起來的「陰陽之聲」。黃老帛書〈稱〉曰：「凡論必以陰陽□大義。……男陽〔女陰，父〕陽〔子〕陽」，即以男、女分屬陽、陰。另外，《周禮‧春官‧大師》：「大師：掌『六律、六同』，以合『陰陽之聲』。陽聲：黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射；陰聲：大呂、應鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘。皆文之以五聲：宮、商、角、徵、羽。……」與簡文正可參看。《呂氏春秋‧季夏紀‧明理》：「故眾正之所積，其福無不及也；眾邪之所積，其禍無不逮也。其風雨則不適，其甘雨則不降，其霜雪則不時，寒暑則不當，陰陽失次，四時易節，人民淫爍不固，禽獸胎消不殖，草木庳小不滋，五穀萎敗不成，其以為樂也，若之何哉﹖」、「故子華子曰：『夫亂世之民，長短頡啎百疾，民多疾癘，道多褓襁，盲禿傴尪，萬怪皆生。』故亂世之主，烏聞至樂？不聞至樂，其樂不樂。」反言之，只有純善盡美、正六律、和五聲的音樂，才能「天下大服」，才能「癘疫不至，祆祥不行，禍災去亡，禽獸肥大，草木晉長」。