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〈容成氏〉柬釋（一）

 蘇建洲

　　《上博楚竹書》（二）發表至今已有一段時間，在前輩學者的辛苦耕耘之下，竹書的底蘊已逐漸為世人所了解。本文針對〈容成氏〉一篇柬選簡文幾則，或補證學者之說，或提出個人拙見，請學者專家不吝指教。

（一）[1]

於是 （乎）喑聾執燭，（木冒）（工戈）鼓瑟，跛躃守門，侏儒爲矢，長者�捳�，僂者 數，癭02者煮鹽宅， 者漁澤， 棄不□。凡民俾 者，教而誨之，飲而食之，思役百官而月請之。（以下非討論的字，盡量用通行字行之）

1：〈容成氏〉的「乎」字，整理者均隸作「虖」，但從字形上看來，明顯從「介」。比較清楚的對比如簡14的「」與同簡「△而坐之」同形，整理者、何琳儀先生皆隸「△」從二「介」[2]。楚系文字的「乎」有多種寫法，如「虖」（《郭店‧語叢一》96）、（〈唐虞之道〉25）；「虎/口」（底下皆用「/」代表上下結構）（《上博一‧孔子詩論》簡6）；「虍/壬」（《上博二‧魯邦大旱》簡3）；「 」作 （〈孔子詩論〉12，「示」旁與〈魯邦大旱〉簡2「 」的「示」旁同形[3]）等，可見重點在「虍」聲，所以〈容成氏〉的「乎」隸作「」應無問題。

2 「長者」：整理者以為讀作「張者」，與下「僂者」相反，指凸胸仰首的人。徐在國先生亦以為是「張者」，但指的是「有某種疾患者從事某種職業」，並不強調上下相對的問題[4]。孟蓬生先生則以為細繹簡文，長者與侏儒相對，婁者與 者相對，因此「長者」應指「身體特長的人」[5]，楊澤生先生亦以為讀作「長者」[6]。按：以上諸說似以徐在國之說較為通達。筆者以為簡文所列患有疾患者，似無明顯相對的現象。整理者以為「長（張）者」指「凸胸仰首」的人，與「僂者」相對，似無他證。而且簡文全部疾患者僅有此二者相對，亦不合常理。而孟蓬生以為「長者」與「侏儒」相對，「婁」當讀為「瘻」，與「 者」相對。但後二者均指脖子方面的疾病（詳下），並無相對的現象，可見其說有矛盾處。筆者以為「長者」的確有可能是「張者」，所指的毛病是「腹張（脹）」，出土及傳統醫學文獻常見此一病症。如《馬王堆‧足臂十一脈炙經》22：「有『腹張（脹）』」[7]、《張家山漢簡‧脈書》：「泰陰之脈，……心痛與『腹張（脹）』死」[8]。傳統文獻如《左傳‧成公十年》：「（晉侯）將食，『張』，如廁，陷而卒。」杜預《注》：「張，腹滿也。」、（隋）巢元方《諸病源候論》中有關於「腹脹」的導引法，見〈腹脹候〉及〈心腹脹侯〉[9]、《素問‧調經論》：「志有餘則腹脹飧泄」[10]。所以，簡文「長者」即「張者」，指患有「腹脹」病症者。

3 「�拝z」：整理者以為待考。先說後一字，學者均已指出就是「宅」字，可信。字與《望山》1.112「東『宅』公」完全同形。前一字徐在國以為從「禾」，「首」聲，釋爲「秀」，疑讀為「繇」。《廣韻·宥韻》：「繇，卦兆辭也。」《左傳·閔公二年》：「成風聞成季之繇。」杜預注：「繇，卦兆之占辭。」簡文「秀（繇）宅」義與「卜宅」近[11]。楊澤生將此字看作從「首」，「禾」聲的字。而「禾」與「垸」音近，所以此字可以釋作「垸」。《說文·土部》：「垸，以桼和灰而髹也。」玄應《一切經音義》卷十八引漢應劭《通俗文》：「燒骨以漆曰垸。」「垸」的意思是「髹漆」。垸宅的工作常常要面對位置較高的牆和屋頂，如果由「長者」來做當然非常合適；特別是在髹漆過程中，髹漆者所用禾把一類的「刷子」常常高於首部，因此簡文「垸」字所從的「首」置於「禾」之下，實際還可能有表意作用，其會意方式與「看」字相同，因此其結構性質應該是會意兼形聲。[12]建洲按：楊氏之說古籍似無相應例證。況「看」字金文、戰國文字皆為形聲字，至《說文》小篆始訛為會意，參何琳儀《戰國古文字典》頁966、季旭昇先生《說文新證》（上冊）頁256。換言之，楊氏之說，在文字構形的說明亦可保留，茲不取。本文贊同徐氏之說。扶風齊家村H3：1卜甲共五辭，可分三組，其中有「用由逋妾」，李學勤以為「由」疑讀為占繇的「繇」，「逋妾」指逋逃的女奴，所以內容與奴婢逃亡有關[13]。可見「繇」的用法與「卜」相去不遠。其次，「卜宅」見於古籍，如《尚書‧召誥》：「太保朝至洛，卜宅，厥既得卜，則經營。」、《禮記‧表記》：「卜宅寢室」、《孝經‧喪親章》：「卜其宅兆而安措之。」

4 「婁者」：整理者以為「婁者」，即「僂者」，彎腰駝背的人。孟蓬生以為「婁」應釋為「瘻」，《說文‧疒部》：「瘻，頸腫也。從疒，婁聲。」[14]按：二說均見於出土醫學文獻。前者如《馬王堆‧五十二病方》223：「傴攣而未大者〔方〕」，《禮記‧門喪》：「傴者不袒」，鄭《注》：「傴，背曲也。」。馬繼興以為「傴攣」指脊背前曲，行走不便狀。[15]此外，〈易之義〉24亦有「蛇身僂曲」之說[16]。後者如《張家山漢簡‧脈書》：「在頸，為瘻」[17]。此外，《淮南子‧說山》：「雞頸已瘻。」高誘《注》：「瘻，頸腫疾。」二說應可並存待考。

5 「癭者」：整理者即「癭者」，指患有大脖子病的人。按：《張家山漢簡‧脈書》：「在頤下，為癭。」高大倫以為「頤下」，即顎下，頸脖子。[18]此外，《說文‧疒部》：「癭，頸瘤也。」、《釋名‧釋疾病》：「癭，嬰也，在頸嬰喉也。」可見「癭」與「瘻」應屬相近的病症，上述孟蓬生以為二者相對，恐非。

6 「者」：整理者讀作「疣者」。按：此字在《郭店》讀作「憂」，如《郭店‧五行》5「如君子亡中心之（憂）」。而「憂」、「疣」古音相近，故得通假。「疣者」見於《馬王堆‧五十二病方》：「令疣者抱禾」[19]。

⑦「」：整理者以為字不識，所從與簡35「 」字同。陳劍指出簡35「」應釋為「愛」。何琳儀〈滬簡二冊選釋〉以為原篆左從「疒」省，右上從「害」，右中從「出」，右下從「水」。疑讀「害」。《說文》「害，傷也。」建洲按：《郭店‧老子甲》4「害」作 ，裘錫圭以為「此字疑即『憲－心』字，讀為『害』。」[20]大西克也則認為：傷害的「害」和「憲－心（憲）」字語音相近，聲母都屬牙喉音，韻母祭元對轉，完全在通假範圍之內。《睡虎地秦簡‧秦律十八種‧內史雜》193號簡有「憲盜」一詞，〈法律答問〉1號簡作「害盜」。……《郭店‧語叢四》21「害」作 應分析為「 」（旡）、「 」（害，《郭店》9.30）字的借筆，其中「旡」為聲符。[21]依此說，則似可分析為從「憲－心」省，「」聲。而「愛」字，簡文多作「旡/心」（參簡1），可分析為從心旡聲，所以本字嚴格來說，右上應從「旡」。同時也說明陳劍釋簡35「」為「愛」是對的。至於字形右中不從「出」。「出」，西周金文作 （永盂），戰國楚系鄂君啟舟節作 。另外，〈容成氏〉簡文作 （簡22）均與本簡字形所從不類。反與《郭店》11.28「武」作 形近，「止」下一筆可能是飾筆。所以，本字應隸定作「」。

8 「�洹梗赫�理隸作「�洹梗�讀為「廢」，原文似乎是說上述殘疾者皆得其用。按：仔細觀察字體，實在看不出有從「敘－余」的形構，反倒類似楚系「犬」字的下半部。至於字形為何，由於字形模糊，應以不識字來處理。

9 「教而誨之」：容庚說：誨與謀為一字。《說文》「誨」古文從母從口，又從母從言。王孫鐘「誨猷」即「謀猷」，《金文編》頁140。《說文‧言部》：「誨，曉教也。」段《注》曰：「明曉而教之也……曉之以破其晦，故曰誨。」簡文句式如同《孟子‧萬章上》：「身為天子，弟為匹夫，可謂親（而）愛之乎？」、《三國志‧魏書‧呂布傳注》：「足下恃軍彊盛，常言猛將武士，欲相吞滅，每抑（而）止之耳。」楊伯峻認為二動詞為同義近義詞時，它們之間常不用連詞連接[22]。所以簡文「教而誨之」即「教誨之」，「之」指俾的人民。《荀子‧禮論》：「《詩》曰：『愷悌君子，民之父母。』彼君子者（俞樾以為「子」字衍文），固有為民父母之說焉。父能生之，不能養之。（王念孫以為「養」作「食」）母能食之，不能教誨之。君者，已能食之已，又善教誨之者也。」可與簡文參看。

10 飲而食之：《說文》：「�棧瑲f也。」「�棥故恰革嫛沟漠愺w。「飲食」合言，亦見於出土文獻，如余義鐘：「樂我父兄，飲食歌舞」、中山王壺「是以遊夕飲食」（二者皆以通行字表示）意為「以酒飲人，以食食人」[23]。簡文句式似同《墨子‧尚賢中》：「賢者，……富而貴之；不肖者，……貧而賤之。」意即「賢者」，使之富且貴；「不肖者」，使之貧且窮，所以簡文意謂使俾的人民飲且食[24]。《呂氏春秋‧季秋季‧順民》：「越王苦會稽之恥，欲深得民心，以致必死於吳。……時出行路，以車載時，以視孤寡老弱之漬病、困窮、顏色愁悴、不瞻者，必身自食之。」可與簡文參看。而上下簡文的句式，一動賓，一使賓動，如同《孟子‧萬章上》：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也。」「親愛之」即「親而愛之」，表示動賓；「富貴之」即「（使其）富而貴之」，表示使動。正與簡文可互證。

11 「思役百官而月青（請）之」：整理者釋為「願其聽用於百官而日月請謁之」。按：「思」用來表示願望語氣的詞亦見於周原甲骨及楚簡，多寫作「囟」。如H11：21「囟克事」、H11：77「囟無咎」。《包山》198「思攻解於人禹（從心旁）」、229「囟攻敘（除）於宮室」。可知「思」與「尚」有同樣的用法和意義，是卜人向鬼神表示「心所希望」。[25]其次，「役」字作 ，字同《郭店‧五行》簡45作「耳目鼻口手足六者，心之 也」，《馬王堆帛書‧五行》作「役」，可見簡文釋為「役」應是對的。何琳儀釋為「返」〈滬簡二冊選釋〉，簡帛研究網。但「反」一般作 （〈容成氏〉簡46），亦可見簡7「板」，上從「厂」。本簡字形與之不類，所以何說恐誤。字亦見於簡16「癘『役（疫）』不至」。另外，《從政甲篇》簡4「失賢士一人，方亦 是₌」由字形看來也是個從「役」的字。

（二）

　　於是（乎）不賞不罰，不型（刑）不殺，邦無飢（？）人，道�酰�路）無殤04死者。上下貴戔（賤），各�觯ǖ茫┢� ……匡天下之政十有九年而王天下，卅＝（三十）有七05年而奴（祿？）終。

　　 1 上下貴戔（賤），各�觯ǖ茫┢浯蹊睿赫�理者隸作「歹+（世/木）」，讀作「各得其世」，指「每個人都能盡享天年」。陳劍則釋為「所」，並於其後加「？」。按：陳劍的懷疑是對的，但改釋為「所」則可商。陳偉先生亦隸作「歹+（世/木）」，讀作「列」，簡文可讀爲「列」，訓爲「位」。《左傳》襄公十五年云：「王及公、侯、伯、子、男，甸、采、衛大夫，各居其列，所謂周行也。」「各居其列」犹「各得其列」。[26]按：筆者曾撰文指出本簡「 」字右旁與「世」不類，參《郭店》7.3作 。尤其「 」亦見於《上博‧子羔》簡1及簡8，如 （簡8）。與「傑（桀）」，《郭店》10.5作 、《容成氏》簡35作 同形，所以字應隸作

「歹桀」。筆者以為簡文應讀作「上下貴賤，各得其宜」，「桀」，古音群鈕月部；「宜」，疑紐歌部，聲古同為喉音，韻則為對轉，可以通假。傳世文獻多有相應思想，如《禮記‧樂記》：「然後，聖人作為鞀、鼓、椌、楬、壎、篪，此六者德音之音也。……所以官序貴賤各得其宜也，所以示後世有尊卑長幼之序也。」、《荀子‧榮辱》：「故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚、能不能之分，皆使人載其事而 各得其宜……」。蓋簡文的意思是層層遞進，先是「邦無飢（？）人，道路無殤死者」，即所謂「足食」（《論語‧顏淵》）、「頒白者不負載於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不食，然而不王者，未之有也。」（《孟子‧梁惠王上》）其次，便是要知人善任，晉用賢才，使「上下貴賤，各得其宜」。尤其《列子‧仲尼篇》提到商太宰問曰：「三王聖者歟﹖」孔子曰：「三王善任智勇者，聖則丘不知。」曰：「五帝聖者歟﹖」孔子曰：「五帝善任仁義者，聖則丘弗知。」曰：「三皇聖者歟﹖」孔子曰：「三皇善任因時者，聖則丘弗知。」提到二王、三皇、五帝善任賢者，更與簡文的背景相合。[27]意思與陳偉相近，但就字形來說應當隸作「歹桀」。此外，《郭店‧尊德義》簡24-25「非禮而民悅（才/心），此小人矣。非倫而民服 此亂矣。」整理者亦隸作「歹+（世/木）」，讀作「世」。劉信芳先生指出應隸作「歹桀」，讀作「列」[28]。廖名春先生認為劉信芳所釋「主觀性太強，難以信從」，應隸作「 」。[29]可惜廖先生未指出隸作「歹桀」的字形錯誤何在，僅說「主觀性太強」，似乎不構成反對的理由。其次字形隸作從「止」，但「止」似未見作「 」形者。本文同意劉信芳所釋，但具體釋讀有所不同。還有一例證，簡24-25「以波（陂）明都之澤，決九河之 」。整理者隸作「（清－青）＋（乍/木）」。許全勝先生以為「渫」之誤，讀爲「泄」。簡文「決九河之泄」，正謂分九河所泄之流。建洲按：與字形右旁相同的字亦見於上述簡5，整理者隸作從「世」，本簡卻隸作從「乍/木」，前後矛盾。而許氏之說有二誤。首先，字形右旁與「世」不類。其次，將簡文讀作「分九河所泄之流」，則「決」字所表示的「開鑿壅塞」字義將湮沒不現。本文以為由簡5的「歹桀」及簡35的「傑」，知字應隸作「（清－青）＋桀」，分析為從水桀聲，可讀作「結」，見紐質部，與「桀」，群鈕月部，聲韻俱近。《廣雅‧釋詁一》：「結，曲也」。《史記‧扁鵲倉公列傳》：「其後扁鵲過虢。……乃割皮解肌，訣脈結筋」，而「訣脈」又作「決脈」，如《三國志‧魏書‧華佗》曰：「佗令弟子數人以鈹刀決脈，五色血盡，視赤血……」、《三國志‧魏書‧烏丸》：「以刀決脈出血，及祝天地山川之神……」可見「決」、「結」可當反義詞用，「決九河之結」，意謂疏通九河淤結不暢之處。此外，《包山》132背「 」（△5）與《璽彙》3501 （△6）舊釋為�q「乍/木」，雖然「乍」旁與《包山》225「乍/又」、《包山》162「祚」相似。但是就文字整體看來，卻與《郭店》10.5、《容成氏》簡35「傑（桀）」完全同形，更重要的是字書不見有「（佳－圭）＋（乍/木）」字，相較起來釋為「傑」當然合理多了，當作人名用。

　　 2 ：整理者懷疑是「民」字異寫或「敃」字的省略，讀為「泯」。簡文「泯終」，義同文獻中的「泯沒」。陳劍〈上博簡《容成氏》的拼合與編連問題〉釋為「歿」，後加「？」。按：仔細觀察，本字上部不從「民」，本簡「不勸而『民』力」、「甚緩而『民』服」或是簡7「以來天下之『民』」均可對照。假若如整理者所說釋為「民」，則字形少一豎筆。以此觀點，疑本字上應從「女」，亦少一豎筆。「女」作 （《郭店》8.2）、 《上博二‧子羔》12，可茲比較。下從「又」，則字可釋為「奴」，或可讀為「祿」。「奴」，泥紐魚部；「祿」，來紐屋部，聲同為舌頭音；韻部旁對轉，例可通假。如「濾」與「漉」二字同源，前者是魚部，後者是屋部，是為例證[30]。《三國志‧吳志‧吳主傳》：「吾觀孫氏兄弟雖各才秀明達，然皆祿祚不終。」可與簡文參看。但由於字形的變因仍大，暫釋為「奴」，以俟後考。

  （三）

　　堯戔貤而時時 （賽），不勸而民力。06

　　 1 「」：並非「賞」的誤字，相同亦形亦見於《郭店‧老子乙》簡13「 其事」，讀作「賽」。上部的「工」形實是「玉」字[31]，可見〈容成氏〉的字隸作從「頁」是錯的，應隸作「」，原簡文字有「借筆」的現象。

　　 2 「堯戔貤而時時賽，不勸而民力」：劉信芳先生以為簡文「戔施」應讀作「踐施」，踐施猶踐履。馬王堆漢墓帛書《十六經·立政》第78行上：「踐立（位）履參。」《書·堯典》：堯協和萬邦，平章百姓，黎民於變時雍，敬授人時，是所謂「堯踐施而時時」。另外，遠古人民農桑以足衣食，是生存行爲的自然過程，而不是君主政治勸勉的結果，此所謂「不勸而民力」[32]。按：《郭店‧尊德義》簡32「不時則亡懽也」，「不時」，古人習語，指不遵時令。「懽」，從裘錫圭讀作「勸」，勉勵義。《禮記‧禮運》：「以四時為柄，故事可勸也。」[33]可證劉說。

  （四）

　　懷以來（？）天下之民。07

　　 1 「來」：整理者隸作從「來」。按：由文意來看是對的，但從殘存筆劃與簡32、47的「來」字相比較，不似。

  （五）

　　舜於是乎始免執（從艸）幵（錢）、木辱、鍤，謁而坐之。子堯南面，舜北面，舜14於是乎始語堯天地人民之道。與之言政，悅柬（簡）以行；與之言樂，悅和以長；與之言禮，悅敀而不逆。

1 執（從艸）：整理者以為與「蓺」形近混用，音近假為「刈」。陳劍〈編連〉讀作「執」。按：「埶」與「執」古代確實會相混，可參見裘錫圭討論《郭店‧老子丙》「埶大象，天下往」的意見[34]。但此處似依陳劍讀作「執」較好。

2 幵：整理者隸作從二「主」，讀作「屬斤。陳劍〈編連〉、何琳儀〈滬簡〉均隸作「幵」。何琳儀說：「《考釋》誤以爲『主』之繁文。按，『幵』從二『主』會意，與『主』並非『單複無別』的關係。本簡『幵』當讀『肩』。《詩‧齊風‧還》『並驅從兩肩兮。』《釋文》：『肩，本亦作豣。』……。是其佐證。《書‧盤庚》下『朕不肩好貨。』《傳》：『肩，任也。』簡文意謂『肩任耨鍤』」。按：字釋作「幵」應無問題，但讀作「肩」似不通。《國語‧齊語》：「時雨既至，挾其槍、刈、耨、鎛，以旦暮從事於田野。」韋昭《注》：「在掖曰挾」。此說較通情理，攜帶農具似未見用「肩」者。筆者以為應讀作「錢」，當作名詞，是一種農具。「幵」，見紐元部；「錢」，精紐元部，疊韻。《說文‧金部》：「錢，銚也。古田器。」段《注》曰：「云古田器者，古謂之錢。今則但謂之銚，謂之臿，不謂之錢。而錢以為貨泉之名。《詩經‧周頌‧臣工》：「庤乃錢鎛」，《毛傳》：「錢，銚也。」值得注意的是典籍常見「銚」、「鎒」一起出現，如《管子‧輕重乙》：「一農之事，必有一耜、一『銚』、一鎌、一『鎒』……，然後成為農。」亦有「合言」者，如《莊子‧外物》：「春雨日時，草木怒生，『銚鎒』於是乎始脩，草木之到植者過半而不知其然。」、《戰國策‧齊策三》：「使曹沫釋三尺之劍，而操『銚鎒』與農夫居壟畝之中，則不若農夫。」後者的情況正與簡文相同，「錢」乃「銚」之別名。而下一字「�蕖挂嗫勺鳌告e」，《說文》曰：「木辱，薅器也。鎒，或從金。」以上可證改讀為「錢」較有根據。

3 子堯南面：整理者以為「子」乃尊稱；陳劍〈編連〉則將「子」移至前一句。按：「謁而坐之子」似不辭。但整理者釋為「子堯」古籍似未見它證，一般稱「帝堯」。如《尚書‧堯典》：「曰若稽古帝堯，曰放勳。」、《禮記‧樂記》：「未及下車而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝」、《荀子‧非相》：「蓋帝堯長，帝舜短」、《史記‧五帝本紀》：「帝堯者，放勳。」而且《論語‧學而》：「學而時習之。」邢昺《疏》：「後人稱其先師之言，則以子冠氏上，所以明其為師也，子公羊子、子沈子之類是也。若非己師而稱它有德者，則不以子冠氏上，直言某子，若高子、孟子之類是也。」《公羊傳‧隱公十一年》：「子沈子曰：『君弒，臣不討賊，非臣也。』」何休《注》：「沈子稱子，冠氏上者，著其為師也。」雖然「堯」是「諡號」，非「氏」（《史記‧五帝本紀》：「帝堯者」，《索隱》曰：「堯，諡也。放勳，名。帝嚳之子，姓伊祁氏。」），但上述古代通例，當有參考的價值。以此觀之，釋為「子堯」亦非沒有疑問，暫從之。「南面」，人君聽治之位。如《《論語‧雍也》：「子曰：『雍也可使南面也。』」，朱熹《注》曰：「言仲弓寬洪簡量，有人君之度也。」

4 與之言正（政），敓（悅）柬（簡）以行：相近句式見於《尸子》：「與之語政，至簡而易行」；亦見於《路史》：「語政，治簡而易行」[35]。按：「柬」，《郭店》多讀為「簡」。如《郭店‧五行》22：「不柬（簡）不行」、〈五行〉35「不以少（小）道害大道，柬（簡）也」、〈性自命出〉45：「不又（有）夫柬（簡）柬（簡）之心則采」。又如《尚書‧呂刑》：「五刑不簡」，《岩崎本》「簡」作「柬」[36]。依上引文，則「簡」應訓為簡單、簡略。《廣韻‧產韻》：「簡，略也。」《易‧繫辭上》：「乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。」孔《疏》：「簡謂簡省。」《管子‧桓公問》：「此古聖帝明王所以有而勿失，得而勿忘者也。桓公曰：『吾欲效而為之，其名云何﹖』對曰：『名曰嘖室之議，曰法簡而易行，刑審而不犯，事約而易從，求寡而易足。……』」、《史記‧齊太公世家》：「太公至國，脩政，因其俗，簡其禮，……而人民多歸齊，齊為大國。」亦可說明施政簡單易從對政治的幫助。

5 與之言樂，敓（悅）和以長：《禮記‧樂記》：「禮節民心，樂和民聲」、「大樂與天地同和，大禮與天地同節」、「和故百物皆化」饒宗頤說：「《樂記》在終結說宇宙、閨門之內，君臣上下，父子兄弟同聽之，莫不和親，故『樂者，審一以定和』。」[37]此外，《郭店‧五行》簡29「和則樂，樂則有德，有德則邦家舉」，更可與簡文互參。

6 與之言豊（禮），敓（悅）敀以不逆：整理者讀「敀」為「薄」，「薄」有依附之義。按：《左傳‧宣公十二年》：「其君之舉也，內姓選於親，外姓選於舊。舉不失德，賞不失勞。老有加惠，旅有施舍。君子小人，物有服章。貴有常尊，賤有等威，禮不逆矣。德立、刑行，政成、事時，典從、禮順，若之何敵之？」以此觀之，簡文的「敀」似應釋為「博」。「博」有廣泛、普遍的意思，《玉篇‧十部》：「博，廣也。」，意即禮涉及的層面很廣泛，皆能約束之使之不逆於常道。此外，《論語‧雍也》：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。」程頤曰：「博學矣，又能守禮而由於規矩，則亦可以不畔道矣。」[38]可見既要「廣博」又要「約束」，如此可以不逆於道，可與簡文參看。

  （六）

舜聽政三年，山陵不�嚕ㄊ瑁�，水潦不湝（？），乃立（禹）以爲司工。23

1 山陵不�嚕ㄊ瑁�：整理者釋作「山陵不序」，意思是山陵沒有秩序。並指出本句或與《子彈庫楚帛書》「山陵不爻武」同，而「爻武」疑同「疏」，讀為「序」。按：山陵的生成乃天然而致，似不可以「秩序」與否規範之。《楚帛書》的「爻武」，饒宗頤先生原釋為「疏」[39]，後改釋為「殽」，謂「山陵不殽」即山陵各就其所，神民不相雜錯，言禹與冥治水之功。[40]二者當以舊說為是，因為「山陵不疏」，所以此句以下乃述禹平治水土之事。況其下尚有一句「以為其爻武」，新說卻又解為「以為其效」，同字而異讀。所以簡文亦應讀作「山陵不疏」，處（昌魚）與疏（山魚），舌齒鄰紐疊韻。意指山陵橫攔阻塞導致水患，故簡文下接「水潦不湝」。《呂氏春秋‧開春論‧愛類》：「昔上古，龍門未開，呂梁未發，河出孟門。大溢逆流，無有丘陵、平原、高阜，盡皆滅之，名曰鴻水。」、《淮南子‧本經》：「龍門未開，呂梁未發，江淮流通，四海溟涬。舜乃使禹疏三江、五湖，闢伊闕，道廛、澗。」《國語‧周語下》：「（禹治洪水）疏川導滯」，韋昭《注》：「導滯，鑿龍門，辟伊闕也。」可說明疏川前，必先導滯。[41]