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《上博》、《郭店》文字考釋三則

  蘇建洲

（一）釋《孔子詩論》、《子羔》、《魯邦大旱》從「氐」、「壬」諸字

《上博二‧子羔》簡11「觀於伊而得之，（△1）三」，△1，陳劍先生以為是「」，讀作「娠」，下接《香港中大簡》。[1]徐在國先生則隸作「眡」，與《說文》「視」字古文同，讀作「帝」。[2]由編連、文義來看，當以陳劍先生所釋較為有理。△1的下半部，陳劍先生以為從壬，並以中山王方壺銘的「 （ ）」為證。但是二者的字形並不相同，一作曲筆，一作斜直筆。大家知道「壬」是由「人」下加「土」演變而來的，而「人」形上頭未見作曲筆者。如此看來，△1的下半部，應該如徐在國先生文章所說，與戰國文字的「氐」完全同形。除他所舉之例外，又如《孔子詩論》簡4「氏」作 ；《子羔》簡9「昏」作皆是例證，果如此，△1應該改釋。但是筆者前面已肯定陳劍先生的看法，現補充說明如下：

《上博簡‧孔子詩論》、《子羔》、《魯邦大旱》三篇長度與文字書法完全一致，可能屬於同一編的不同內容。[3]而這三篇某些文字的寫法，的確與其他楚簡文字不太相同，如《子羔》的「是」，其上部沒有例外作「 」形，與一般作「日」形有所不同。[4]又如《子羔》簡1的「受」字作，其所從的「舟」旁亦與尋常稍有不同等等。[5]值得注意的是，三篇的「壬」常常寫作「氐」，如「廣」寫作 （《孔子詩論》簡11），[6]、「童」作（《子羔》簡2）等等。[7]筆者過去曾以為（《魯邦大旱》簡1）[8]應隸定作 ，分析為從「氐」「虍」聲，依文義可讀作「乎」或「吾」。但現在看來，可能與（《魯邦大旱》簡3）二形互作，仍應隸作「 」。基於此看法，△1依陳劍先生釋為「」，應該是沒問題的。附帶一提，《孔子詩論》簡12「反納於禮，不亦能改 」，字亦見於簡13、23。馬承源先生隸作「虖」，[9]這是不對的。該字與《魯邦大旱》簡2「」的「示」旁[10]完全同形，應該隸作「 」，依文義可讀為「乎」，所以該字應分析作從「示」「虍」聲。

值得注意的是，《上博簡‧孔子詩論》、《子羔》、《魯邦大旱》三篇的「者」都作 （《孔子詩論》簡9）、（《魯邦大旱》簡1）、（《子羔》簡9），〔△2〕與其他楚文字不同，[11]這也是三篇文字的特殊寫法之一。對於△2字，何琳儀先生認為是由 （《郭店》12.47）、 （《郭店》1.2.3）省掉下半的「曰」來的。[12]但仔細觀察《郭店》諸多「者」字，其「曰」上部的筆劃無作曲筆者，[13]換言之，省掉「曰」旁之後，字是從「壬，與△2並不相同。若以上述觀察到的現象來看，「壬」、「氐」可互作，則何先生的看法不失為一說。但考慮到三篇全部的「△2」字皆從曲筆，加上所謂的「省簡」實際上是省掉「曰」的「 」部分，仍保留上面的橫筆，這種省簡似乎未見平行例證。筆者以為應該分析為上部從「 」，字形與其他楚文字相差不多。下部則變形音化從「氐」。「者」，古音章紐魚部，而「氐」，端紐脂部，聲同為舌音，「照三」系字與端系字、見系字的聲母應該有一個共同的上古來源。[14]韻部表面看似遠，但是我們知道「氏」、「氐」本一字之分化，[15]而「氏」，禪紐支部，與「者」，章、禪同為舌面音，韻部魚、支旁轉。以上皆可證明這三篇的「者」字是變形音化下部從「氐」。附帶提出，朱德熙先生曾說：春秋以後，（者）上端的「木」字形寫的越來越像「止」。[16]觀察《郭店》的「者」字，絕大多數均符合朱先生的說法。倘若此說可成立，則《上博‧詩論》等三篇的「者」字，其「 」部分或可視為「止」字。則楚系銅器常見的「熊□」，分別作 （酓前鼎）、 （酓前簠）、 （酓前簠），應該可釋為從「止」「舟」的「前」。[17]其他例證尚有《集成》18.12110鄂君啟車節「箭」作 、《郭店》10.2「前」作 、《郭店》1.2.3「者」作 等。所以釋作「前」，指楚考烈王熊元，應可信從。

 （二）釋《郭店‧語叢一》的

《郭店‧語叢一》10有字作 。《郭店釋文》隸作右下從「米」，《戰國文字編》隸作從「少」，[18]所釋源自黃德寬、徐在國二先生的考釋，其曰：楚簡「遺」字作 （《包山》18），亦見《郭店》3.46，象兩手捧一物下有遺漏之形。而△右旁與楚簡「遺」字偏旁形近，所以△應釋為「繢」，訓為「畫」。[19]按：以上釋文於字形均有不安之處。張光裕先生依形隸作「 」，[20]是較為謹慎的。其實△的右下與〈語叢〉「虖」字所從的「乎」旁形近，如 〈語叢一〉91、 〈語叢一〉96、 〈語叢三〉68、 〈語叢三〉72。而△右上可能從「與」，如同《包山》木牘的「糸與」作 。[21]△可釋為「紆」，因為「與」（余魚）、「乎」（曉魚）、「于」（匣魚）三者疊韻，聲紐則匣與余（喻四）二紐有互諧的情況，如「穴」屬匣母、從穴聲的「鴥」則屬喻母四等。又如《郭店》5.6「杙」，喻母四等職部，讀作「械」，匣母職部。[22]所以△可能是雙聲字，讀作「紆」是可以的。《說文》曰：「紆，詘也。從糸于聲。一曰縈也。」（十三上六）。另外，《上博‧糸才 衣》簡3「康」作 、簡15作 ，字與一般楚系「康」字的下部不似，如《郭店》3.28作 9.38作 ，筆者懷疑可能變形音化從「乎」。蓋「康」，溪紐陽部與乎（曉魚），聲古同為喉音，韻可對轉。

 （三）關於《郭店‧語叢》舊釋為「厚」的幾個字

「厚」，甲骨文作 （《佚》211），西周金文作 （牆盤），從厂從「 」（ 的下部），[23]巧的是《說文》小篆作「厚」，「厂」下亦從「 」，[24]《段注》曰：「 亦聲」（五下廿九），可見下部是聲符。[25]此外《上博‧糸才 衣》簡2作 亦是一例。[26]又如 （《郭店》1.1.4），下從「毛」，與「厚」是宵侯旁轉。《上博二‧容成氏》簡35「厚愛而薄斂」，「厚」字亦作如此。 （《郭店》1.1.36），厂下從「句」，古韻同為侯部，其聲則見、匣同屬喉音，聲韻皆近，故可讀厚。以此觀點，則 （《郭店》1.1.5）下從「主」，學者讀作「重」應屬可信。[27]

 《郭店‧語叢一》14有字作 ，《郭店釋文》釋為「厚」，張光裕先生、《戰編》均同之。[28]按：此釋尚可討論。字可隸作「石戈（上下結構）」，「戈」，見紐歌部，與「厚」（匣侯），聲古同為喉音，韻則稍遠，而且由簡文作「有勿有容，有 有△1」，亦無證據可支持讀為「厚」。筆者以為或可讀為「退」。蓋「 」（從真）與「進」（精真）古音相近。而「退」，透紐物部，與「戈」（見歌），聲鈕「透」紐與「見」系有相通之例，學者多有論之。[29]如「今」屬「見」紐，從「今」的「貪」是「透」紐。又如「瘳」古音「透母」幽部，而同從「翏」的「膠」古音「見母」幽部。韻部「歌」、「物」為旁對轉，[30]如「配兒鉤��銘」的「配」（滂物）即《吳越春秋‧闔閭內傳》的太子「波」（幫歌）。[31]又如《論語‧陽貨》：「歸孔子豚」，《釋文》曰：「歸（見微），鄭本作饋（群物）」；《易‧大壯》：「羸其角」，《釋文》：「羸（來歌），鄭、虞作纍（來微）」，可見「歌」、「物」應可相通。其次，文獻中「進退」一詞並不少見，傳統典籍如《管子‧白心》：「名進而身退」[32]、《管子‧明法》：「譽者不能進，而誹者不能退」[33]、《韓非子‧解老》：「可欲之類，進則教良民為姦，退則令善人有禍」。[34]出土文獻如中山王墓所出兆域圖，其中記王命一段提到「進退□乏者死亡赦。」、又如《銀雀山漢簡》的一種佚書有「欲其吏大夫之毋進退禁令以相為」。[35]所以，《郭店》13.14簡文應讀作「有勿有容，有進有退」。句式如同13.49「有本有卯[36]，有終有始」，「終始」與「進退」皆義相反而相成。此外，相同字形亦見於《郭店‧語叢三》22，簡文作「（仁）， 之□□」，《管子‧君臣下》曰：「君人者制仁，臣人者守信，此言上下之禮也。……知失諸民，退而修諸己，反其本也。」[37]或可與本簡參看。

另外，《郭店‧語叢一》82有字作 （△2），《郭店釋文》亦釋為「厚」，學者似無它說。按：此釋亦可討論。△2下從「干」，見紐元部，與「厚」（匣侯）聲近，但韻遠。簡文「不尊△2於義，尃（博）於（仁）」，《禮記‧表記》曰：「厚於仁者，薄於義，親而不尊；厚於義者，薄於仁，尊而不親。」[38]雖有「厚於義」一句，但乃是與「薄」相對為言。△2可隸作「石干（上下結構）」，筆者以為或可讀作「貴」。「貴」古音見紐物部。貴、干，雙聲，韻部旁對轉。如馬王堆帛書《老子甲本‧道經》：「是以聖人芮其身而身先，外其身而身存。」《乙本》「芮」作「退」，今本作「後」，後、退義近。又如《甲本‧道經》：「公遂身芮」，《乙本》及通行本「芮」皆作「退」。[39]「芮」，日紐月部；「退」，透紐物部。而《淮南子‧脩務》：「時多疾病毒傷之害」，《注》：「害（月），患（元）也。」[40]可見元、物應該可以相通。《左傳‧昭公元年》：「乃執子南，而數之，曰：『國之大節有五，女皆奸之。畏君之威，聽其政，尊其貴，事其長，……子皙，上大夫；女，嬖大夫，而弗下之，不尊貴也。』」[41]依文義可解為「不尊貴（於子皙）」正與簡文「不尊△2於義」相吻合，故△2應可讀「貴」。