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上海博物館藏楚竹書《從政》校讀

 陳   偉

《從政》，是《上海博物館藏戰國楚竹書》第二册中的一種，整理者分作甲乙二篇，幷在“說明”中指出：“由于兩組竹簡長度各异，編繩部位亦不相同，然內容則彼此相關、文句又有可以互作參考者，今分別命名爲《從政（甲篇）》、《從政（乙篇）》。”[i]不過，在關于竹簡長度的具體介紹上，談到甲、乙篇的整簡均爲42.6厘米。依此，實相一致。其關係似還有斟酌的餘地[ii]。今將研讀時的想法條陳于次，以祈教正。

一．甲1號簡：“昔三代之明王之有天下者，莫之餘（予）也，而囗取之，民皆以爲義。”

余，原釋文讀爲“餘”。恐當讀爲“予”。餘、予在古書中屢見通假[iii]。《爾雅·釋詁上》：“予，賜也。”郭璞注：“賜與也。”簡書此字與“取”字對舉，當爲施捨、賜予一類含義。《鄂君啓節》“毋余棹飤”的“余”，于省吾先生即讀作“給予之予”[iv]。又《說文》：餘，“舍者聲”。何琳儀先生更認爲“余、舍一字分化”[v]。因而此字也可釋爲“舍”，讀爲“捨”。《玉篇·手部》：“捨，施也。”與“予”義略同。雖然“取”上一字殘壞，簡文大意可曉，即：三代明王得天下，不事施捨，而是奪取，民衆都認爲是正當的。

類似說法在先秦古書中常見。如《孟子·梁惠王下》記齊宣王與孟子的一段對話，“齊宣王問曰：‘湯放桀，武王伐紂，有諸？’孟子對曰：‘于傳有之。’曰：‘臣弒其君，可乎？’曰：‘賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。’”《禮記·禮器》云：“堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也。”《荀子·正論》云：“湯、武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。”《墨子·魯問》云：“昔者三代之聖王禹湯文武，百里之諸侯也，說忠行義，取天下。”《韓非子·說疑》也說：“舜偪堯，禹偪舜，湯放桀，武王伐紂，此四王者，人臣弑其君者也，而天下譽之。”同書《忠孝》說：“今舜以賢取君之國，而湯、武以義放弑其君，此皆以賢而危主者也，而天下賢之。”這些可與簡書對讀。

二．甲2號簡：“其亂王，餘（予）人邦家土地，而民或弗義。[夫]……”

余，原釋文亦讀爲“餘”。實當讀爲“予”，說已見上。王，原屬下讀。這段話與上文對舉，“其亂王”與“昔三代之明王”相應，故改讀。上引《墨子·魯問》語隨後說：“三代之暴王桀、紂、幽、厲，仇怨行暴，失天下。”章法略同。“予人邦家土地”，似即指“失天下”。

“義”後一字殘存上端。從筆迹和上文推測，可能是“夫”。即針對“亂王”，也有“夫是則”如何之說。

三．甲5號簡：“從政，敦五德，固三折（制），叙十怨。”

甲7號簡：“三折（制）：持行，視上，卒食……”

整理者正確地指出這二簡所云“三折”相關，但將“折”讀爲“誓”。楚簡中，“折”常常讀爲“制”，如郭店簡書《老子》甲19號簡的“始折有名”即“始制有名”，《六德》2號簡說“折刑法”即“制刑法”，九店《日書》20號簡“利以折衣裳”即“利以制衣裳”。云夢睡虎地秦簡日書甲種《除》一三正弍“折衣裳”亦即“制衣裳”。因而本簡中的“三折”疑當讀作“三制”[vi]。

視，原釋文釋爲“見”。由于郭店簡的發表，我們得知在一般情形下，楚簡中“目”下作跪坐人形的是“見”，作立人形的是“視”[vii]。此字下作立人，當以釋“視”爲好。

在原釋文中，7號簡的上揭8字斷作兩個4字句，即“三折持行，見上卒食”。5號簡說：“五德：一曰愋，二曰恭，三曰惠……”對比之下，這裏的“三折（制）”之後大概也是詳述其具體內容。由于後文殘去，今難準確判讀，姑且將隨後6字兩兩斷開，看作三制之目。《從政》甲12號簡說：“敦行不倦，持善不厭。”“持行”大概也是敦行、篤行一類意思。作爲另一種可能，“持行”也許是講行走的儀態，與下文對“視上”的推測相應。《左傳》昭公十一年記：“單子會韓宣子于戚，視下言徐。叔向曰：‘單子其將死乎！朝有著定，會有表；衣有襘，帶有結。會朝之言必聞于表著之位，所以昭事序也；視不過結襘之中，所以道容貌也。言以命之，容貌以明之，失則有闕。今單子爲王官伯，而命事于會，視不登帶，言不過步，貌不道容，而言不昭矣。不道，不共；不昭，不從。無守氣矣。’”《禮記·曲禮下》云：“天子視不上于夾，不下于帶。國君，綏視。大夫，衡視。士視五步。凡視，上于面則敖，下于帶則憂，傾則奸。”可見古人對視綫的高下很有講究。從正面理解，這裏的“視上”大概是針對“視下”而言，是指既不“下”、也不“傾”的正確作法。“卒食”恐應有後續文字，是說食畢之後的事情。

四．甲3號簡：“教之以刑則逐。”

逐，原釋爲“述”，讀爲“遂”。此字右旁上部當是“豕”，比較同篇2號簡以及乙篇1號簡中的“家”字所從可知。這樣，此字當釋爲“逐”。簡文可能是說濫用刑罰則會遭致放逐，這與上句“……禮則寡”意境相通而有進一步發展。

五．甲8號簡：“好[型]（刑）……”

“好”後一字殘泐。其左旁殘筆隱約可見，其上部似爲“井”，下部似爲“土”，與同篇3號簡的“型（刑）”字近似。亦可釋爲“型”，讀爲“刑”。古書有“好刑”之說。如《淮南子·詮言》云：“好刑，則有功者廢，無罪者誅。”本句的“好刑”如何，與上句“罰則民逃”意義上有聯繫。

六．甲14號簡：“有所有餘而不敢盡之，有所不足而不敢弗[勉]。”

《禮記·中庸》：“庸德之行，庸言之謹，有所不足不敢不勉，有餘不敢盡，言顧行，行顧言。”相形之下，可見簡文所載即《中庸》所記這段孔子語中的兩句，“弗”後可補以“勉”字。只是簡書行文略爲繁複，且“有餘”句在前、“不足”句在後，順序有顛倒。

七．甲15號簡、5號簡：“毋暴、毋虐、毋賊、毋貪。不修不武<戒>謂之必成則暴，不教而殺則虐，令無時事必有期則賊，爲利枉/事則貪。”

二簡的綴合以及“暴”、“虐”二字的改釋與“武”爲“戒”字之誤寫，陳劍先生已有說明[viii]，今不贅。這裏想補充說明兩點。其一，與簡文相應的《論語·堯曰》的文字是孔子與子張對話的一部分。其開頭是：“子張問于孔子曰：‘何如斯可以從政矣？’子曰：‘尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。’”即所說“四惡”是關于從政的話題，這與簡書的主旨正好相同。其二，陳劍先生將這段簡文與《論語·堯曰》、《荀子·宥坐》、《韓詩外傳》卷三第二十四章比較，指出：“簡文所云，亦當系本自論語，而‘暴’、‘虐’、‘賊’三者之後是‘貪’，跟《論語》和《韓詩外傳》卷三第二十四章都不相同。按上引《論語》‘四惡’的最末一項‘猶之與人也，出納之吝，謂之有司’文意頗爲晦澀，推測起來，大概正因爲此，後來的著述遂或者去掉這一項，或者以意改之。《韓詩外傳》卷三第二十四章改爲‘責’，此處簡文則改爲了‘貪’。”[ix]試將簡文與《論語·堯曰》相比，有兩方面的不同。一是在順序上，前者講“四毋”的先後是“暴”、“虐”、“賊”、“貪”，後者講“四惡”的先後是“虐”、“暴”、“賊”、“有司”。後者的“有司”對應前者的“貪”，所以二者只是“暴”、“虐”的次序有异。二是在文字上，這裏想指出三點：（1）簡文“武”爲“戒”字之誤，于此簡書不如今傳《論語》。（2）《論語》“慢令致期謂之暴”，集解引孔曰：“與民無信而虛刻期。”邢昺疏云：“謂與民無信，而虛刻期，期不至則罪罰之，謂之賊害。”簡書說“令無時事必有期則賊”，是說命令隨時下達而限時完成。意義顯豁而順暢。（3）簡書“四毋”“貪”與“暴”、“虐”、“賊”都是單字詞，辭義也彼此相關。《論語》用了一個“有司”，與其他三事不協，語義也很費解。作爲另一種可能，簡書也許屬于今傳《論語》的祖本系統，或者是與之幷行的另外一系。

八．乙1號簡：“從命則正不勞”。

正，原釋文讀爲“政”。“政不勞”費解。“正”有君長之義。《廣雅·釋詁下》：“正、伯，長也。”郭璞注：“正、伯，皆官長。”邢昺疏：“正、伯皆官長。《大雅·雲漢》云：‘以戾庶正。’《盤庚》云：‘邦伯師長。’”《大戴禮記·主言》：“孔子曰：“上敬老則下益孝，上順齒則下益悌，上樂施則下益諒，上親賢則下擇友，上好德則下不隱，上惡貪則下耻爭，上强果則下廉耻。民皆有別則貞，則正亦不勞矣。此謂七教。”王聘珍解詁云：“正，政也。”該篇上文說：“是故內修七教而上不勞，外行三至而財不費，此之謂明主之道也。”可見“正”當指君上，王說誤。這與簡文可以參讀。《禮記·緇衣》：“上人疑則百姓惑，下難知則君長勞。故君民者，章好以示民俗，慎惡以禦民之淫，則民不惑矣.臣儀行，不重辭，不援其所不及，不煩其所不知，則君不勞矣。”《荀子·君道》云“有司不勞而事治”，皆是類似表述。

九．乙4號簡：“聞之曰：譴（愆）悔而恭遜……”

“曰”後一字原未釋。從現存筆劃看，右旁上作“欠”，下作“臼”；其左旁所從與“言”類似，亦見于郭店簡《性自命出》62號簡，應是“遣（无辶）”之變體[x]。這種結構的字曾見于曾侯乙墓磬銘。裘錫圭、李家浩先生指出其讀音應與“遣”相近，磬銘中可能是與“遣”音近的“衍”[xi]。在本簡中，此字或可釋爲“遣”，讀爲“愆”。“愆悔”是悔過的意思。