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从《孔子诗论》中的“情”看孔门诗教的特点

赵    涛

摘要：本文通过对《孔子诗论》中涉及人的情感的词汇的分别列举，并结合传统文献和郭简，认为孔门诗教融诗教、礼教、乐教于一体的教育是以对人的情感的引导和规范为起点和中心的，是以对当时社会的深切关怀为目的的。“情”是理解孔门诗教的一个关键点。

关键词：“情”；《孔子诗论》；孔门诗教

《孔子诗论》中有大量论及人的情感的词汇，据笔者统计，有60处之多，涉及敬、爱、情、思、悦、报、恶、怨、喜、善、好、忧、泣、愿、耻、闷、悲、悔、厌、悯、患、美、戚等字。为便于说明，下面分别列出。简号以《上海博物馆藏战国楚竹书（一）》之简号为准，文字以李学勤先生释文[1]，廖名春先生校释文[2]，俞志慧先生校释文[3]相比较择优而取。为便于排印，一律用简体。

“敬”凡六次：

……及其人，敬爱其树，其保（报）厚矣。（十五简）

吾以《甘棠》得宗庙之敬，民性固然，甚贵其人，必敬其位。（二十四简）

……《清[庙]》[吾敬之，]……（二十一简）（此“敬”字乃李学勤先生补）

[《清庙》曰：“肃雍显相，济济]多士，秉文之德。”吾敬之。（六简）

《清庙》王德也，至矣！敬宗庙之礼，以为其本；……（五简）

涉及《甘棠》、《清庙》两篇。

“爱”凡六次：

……及其人，敬爱其树，其保（报）厚矣。《甘棠》之爱，以召公……（十五简）

……情，爱也。《关雎》之改，则其思益矣。……（十一简）（注：“情”前缺简，应为论《燕燕》）

……如此可，斯雀（爵）之矣[4]，离其所爱，必曰吾奚舍之，宾赠是也。（二十七简）

……《扬之水》其爱妇烈。《采葛》之爱妇ٱ。（十七简）

涉及《甘棠》、《杕杜》、《扬之水》、《采葛》四篇。

“情”凡六次：

孔子曰：诗亡隐[5]志，乐亡隐情，文亡隐意。……（一简）

……《燕燕》之情，……（十简）

……情，爱也……（十一简）

《燕燕》之情，以其独也。（十六简）

……《杕杜》则情， 讠喜[6]其至也。（十八简）

《宛丘》曰：“询有情”“而无望”，吾善之。（二十二简）

涉及《燕燕》、《杕杜》、《宛丘》三篇。

“思”凡四次：

……《绿衣》之思，……（十简）

《关雎》之改，则其思益矣。……（十一简）

《绿衣》之忧，思古人也。（十六简）

颂，旁[7]德也，多言后，其乐安而迟，其歌伸而引[8]，其思深而远，至矣！（二简）

涉及《绿衣》、《关雎》两篇。

“悦”凡四次：

《关雎》以色喻于礼，……（十简）两矣，其四章则喻矣。以琴瑟之悦拟好色之愿，以钟鼓之乐……（十四简）

吾以《甘棠》得宗庙之敬，民性固然，甚贵其人，必敬其位；悦其人，必好其所为；恶其人者亦然。……（二十四简）

《烈文》吾悦（之）。（二十一简）

……《烈文》曰：“亡竞维人”，“丕显维德”，“于乎前王不忘”，吾悦之。……（六简）

涉及《关雎》、《甘棠》、《烈文》三篇。

“报”凡三次：

……《甘棠》之保（报）……（十简）

《甘[棠]》（十三简）……及其人，敬爱其树，其保（报）厚矣。……（十五简）

因《木瓜》之保（报），以俞（抒）[9]其娟[10]者也，……（十八简）

涉及《甘棠》、《木瓜》两篇。

“恶”凡三次：

吾以《甘棠》得宗庙之敬，民性固然，甚贵其人，必敬其位；悦其人，必好其所为；恶其人者亦然。……（二十四简）

《小宛》其言不恶，少有仁焉；……（八简）

（《相鼠》）[11]……恶而不悯。《墙有茨》慎密而不知言。（二十八简）

涉及《甘棠》、《小宛》、《相鼠》三篇。

“怨”凡三次：

……《北风》不绝，人之怨子，泣不……（二十七简）

（《邶风?北风》[12]……溺[13]志，既曰“天也”，犹有  （怨）言；……（十八简）

……也，多言难而怨退（怼）[14]者也，衰也，少（小）矣。（三简）

涉及《北风》、《北风》二篇。。

“喜”凡三次：

《杕杜》则情，喜其至也。（十八简）。

……《猗嗟》吾喜之。（二十一简）

《猗嗟》曰：“四矢反，以御乱”，吾喜之。（二十二简）

涉及《杕杜》、《猗嗟》两篇。

“好”凡三次：

吾以《甘棠》得宗庙之敬，民性固然，甚贵其人，必敬其位；悦其人，必好其所为；恶其人者亦然。……（二十四简）

（《关雎》）……两矣，其四章则喻矣。以琴瑟之悦拟好色之愿，以钟鼓之乐……（十二简）ڤڤڤڤ好，反内于礼，不亦能改乎？（十二简）

涉及《甘棠》、《关雎》两篇。

“美”凡二次：

……《文王》吾美之。……（二十二简）

“《文王》在上，於昭于天，”吾美之。（二十二简）

涉及《文王》。

“善”凡二次：

孔子曰：“《宛丘》吾美之，……（二十一简）

《宛丘》曰：“询有情”“而无望”，吾善之。（二十二）

涉及《宛丘》。

“耻”凡两次：

《雨无正》、《节南山》皆言上之衰也，王公耻之。（八简）

《黄鸟》则困而欲反其故也，多耻者其病之乎？（九简）

涉及《雨无正》、《节南山》、《黄鸟》三篇。

“愿”凡两次：

《木瓜》有藏愿而未得达也。（十九简）

以琴瑟之悦拟好色之愿，以钟鼓之乐……（十四简）

涉及《木瓜》、《关雎》两篇。

“悲”凡一次：

《谷风》悲。（二十六简）

“忧”凡一次：

《绿衣》之忧，思古人也。（十六简）

“泣”凡一次：

《北风》不绝，人之怨子，泣不……（二十七简）

“悔”凡一次：

《阴有长楚》得而悔之也。（二十六简）

“悯”凡一次：

（《相鼠》）……恶而不悯。（二十八简）

“患”凡一次：

民之有戚患也，上下之不和者，其用心也将何如？（四简）

“厌”凡一次：

《鹿鸣》以乐司而会以道，交见善而学，终乎不厌人。（二十三简）

“戚”凡一次：

民之有戚患也，上下之不和者，其用心也将何如？（四简）

“闷”凡一次：

《邶·柏舟》闷。（二十六简）

从以上我们可以看出，孔门诗教重视对《诗经》各篇的情感的揭示，通过对不同诗篇中所显示的不同的情感来引导学生，启发学生。如《论语》中记载的：

子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”（八佾）

“唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是远而。”子曰：“未之思也，夫何远之有？”（子罕）

一方面，这与孔子对诗的理解有关。如：

子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’”。（为政）孔子认为诗三百篇的主旨就是让学生在思想上、情感上纯正不偏，保持中和。又如，《论语∙阳货》中有：诗，可以兴、可以观、可以群、可以怨。其中的“怨”，正是抒心中之情，讽喻政治，批评社会现实。

另一方面，与孔子对人的理解有关。《论语∙为政》有：“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？’”可见，孔子认为人与动物（犬马）的最大区别是人有感情（敬）。

情是人天生具有的自然本性，以诗教引发出来后，还需要引导。所以，孔门诗教还注重“喻”。“喻”是由此及彼的推演，从人的本性情引导到社会的范畴，这便是“礼”。《孔子诗论》中我们可以看到的，如：

“《关雎》以色喻于礼，……（十简）两矣，其四章则喻矣。以琴瑟之悦拟好色之愿，以钟鼓之乐……（十四简）好，反内于礼，不亦能改乎？……（十二简）”。

“《大田》之卒章，知言而有礼。（二十五简）”。

“《清庙》，王德也，至矣！敬宗庙之礼，以为其本；‘秉文之德’，以为其业；……（五简）”。

《论语》中亦有：

子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”（泰伯）

子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”（八佾）

可见，孔子认为情感发乎人的本性，是“素”的底色，而底色是要“绘”的。作为社会的人，人的情感抒发又必须有所规范有所节制，这便是礼。礼是在情的基础上协调人与人之间的关系，表达情感的延伸和外在规范。《诗》以情导，以礼教，所谓“不能诗，于礼谬”。[15]“诗之所至，礼亦至焉。”[16] （《孔子家语∙论礼》）以情为本，诗礼同教。在孔子看来，礼是包含了情的，不同的礼节正是对不同的情的升华。人通过不同的礼来表达或对父母敬养之情或对先王怀念之情等。另外，纳情于礼的同时，礼也会束缚人的情感，给人带来精神上的不自由。孔子认为礼是人在社会上立足的根本（立于礼），可是人还应该有更高的追求，这就是“成于乐”。诗教、礼教、乐教是一体的，诗表志，礼立人，乐达情。人之所以是人，就在于人有情，而乐可以熏陶人的情感，引导人的情感走向崇高，使人具有审美的情怀。子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”（泰伯）《孔子家语∙论礼》亦载孔子之语：“夫礼者，理也；乐者，节也。无礼不动，无节不作。不能诗，于礼谬；不能乐，于礼素；于德薄，于礼虚。”[17] “子曰：‘古之人与上古之人也，达于礼而不达于乐，谓之素；达于乐而不达于礼，谓之偏。……古之人也，凡制度在礼，文为在礼，行之其在人乎？”[18]有礼有理，有乐有节，动则有礼，作则有节。在周朝上层社会的诸侯与诸侯、诸侯与大夫、大夫与大夫之间，赋诗达意，不违礼节，赏乐并能赋合适的乐对待不同级别的人，这已形成一种制度。这一方面是当时上层社会的一种规范，另一方面也是礼制社会对统治阶级的一种要求。这在客观上形成了一种健全的人格。

可是，在春秋中后期，“礼崩乐坏”的社会发展趋势已经难以实现周朝的礼制社会制度。可见孔子所提倡的诗、礼、乐教只是一种理想。正如我们反观历史是为了回归现实一样，孔子所提倡的也不是复古倒退，而是希图在回归周朝的诗、礼、乐教中批判春秋时代日益不可收拾的纷乱局面。“在春秋后期的政治危机中，人对礼的关注从形式性转向合理性，礼文化的重点由‘礼乐’转向‘礼政’，礼作为政治秩序原则的意义在政治理性化的过程中突出出来。而思想家关注的焦点，不再关注那些华丽典雅的仪典文化，而更关注现实生活的混乱与安宁。”[19]思想家孔子所关心的始终是自己所处的现实，他率弟子周游列国，正是他匡正时弊的现实关怀。同样，他删《诗》《书》，订《礼》《乐》，作《春秋》是为了以史为范。《史记∙孔子世家》载：“《春秋》之义行，则天下乱臣贼子惧焉。”[20]所以，孔子一方面借助传统的礼乐文化批判现实，怀着知其不可而为之的精神，以担当斯文为己任授徒讲学，整理书籍，作《春秋》以警世；另一方面又积极实践，周游列国，希望诸侯用先王之政。从这样的时代背景来看《论语》、《孔子诗论》以及其中的大量论及德、礼和人的情感之处，我们不难想象孔子及其后学的良苦用心和忧世情怀。

另外，孔子以情教，重视阐发《诗》中的情感，一方面这是把人作为人类整体来理解的（与动物相对）；另一方面又把人具有情感作为个人的独立性来理解（与礼相对）。情教与礼教的对立是个人与社会的对立与紧张，又表明个人与社会的协调与规范；乐教回归情的本真又引导情走向崇高，这又是合乎外在礼的个人内在行为。诗、礼、乐在个人与社会之间实现了一种内在到外在的过度与回归，达到个人与社会的协调。这样的理想建构既是现实的，又是批判当时社会现实的。“礼崩”的现实社会制度怎样挽救呢？子曰：“古之人也，凡制度在礼，文为在礼，行之其在人乎？”[21]（《孔子家语·论礼》）行之在人，而人最重要的是情，因而以情教始；“乐坏”的现实社会制度怎样挽救呢？同样要以情教。以情教，又必须诉诸于《诗》。当时，学在官府，孔子只好兴办私学，授徒讲学，希望培养君子儒，以达于四方，挽救时世。这样看来，孔子重视情教，《孔子诗论》中重视阐发“情”，也是理所当然的了。

孔子重视对人情感的引导，被其门人后学继承和系统阐发，这可以从郭简《性自命出》中对“情”的重视看出（全文“情”字20见，表情感之词亦许多）。如：“道始于情，情生于性。始者近情，终者近义。知情[者能]（3简）出之，知义者能入之。……（4简）”[22]在这里，把“道”“情”“性”三者相连，从人之本性（喜怒哀悲之气）生发出情，从“情”生发出“道”（人道）[23]，也即人道始于“情”，而非自然之“性”。所以，孔门给予“情”以充分重视，从情教来建立人道。另外，“礼作于情，（18简）或兴之也。……（19简）”[24]“礼因人之情而为之。（31简）”[25]“情生于性，礼生于情。”[26]说明儒家认为礼制是对人的自然情感的规范，儒家以礼教，正是对人的自然情感到道德情感的提升。（“教所以生德于中者也。”[27]）儒家所为所担负的人道，以诗书礼乐之教，化成天下。“诗书礼乐，其始出皆生（15简）于人。诗，有为为之也。书，有为言之也。礼乐，有为举之也。圣人比其（16简）类而论会之，观其先后而逆顺之，体其义而节度之，理（17简）其情而出入之，然后复以教。教所以生德于中者也。……（18简）”[28]而且，“乐”作为人对“礼”侵润之后的情感深厚升华，中间体发出人的真情：“乐，礼之深泽也。凡声其出于情也信，然后其入拨人心也厚。（23简）”[29]在这里，“情”以由孔子时代的自然情感发展到两种意义的呈现，即（1）自然情性，如喜怒哀悲之情；（2）与“伪”相对之情，表“信”之情，有“诚”之义。

从以上分析，我们可以看到，孔门诗教从孔子开始，秉乘传统礼乐文化，以诗教、礼教、乐教并举，借《诗》以培养引导情，以礼来规范调节情，以乐来熏陶提升情，弘扬人的真情，涵养人的道德，从而把人之为人的意义即人道显现出来。孔门诗教以人的“情”为出发点，追本溯源，把“情”作为人本质之性的展现，作为“人道”与“礼制”的开始，实际上体现了儒家对人的理解和尊重。在面对现实与历史的巨大反差上，儒家希望回归人的本性情，比较历史，而找出一套礼乐道德之教来化成天下，这也是其担当情怀的真切体现。