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（三）
6.〔□□□□〕如此，《何斯》誚之矣。離其所愛，必曰吾奚捨之，賓贈是也。”孔子曰：“《蟋蟀》知戁，《螽斯》君子，《北風》不絕人之怨，《子立》不〔□□□□□□□□□〕27
案：此節可能是連上文爲讀，講“惡其人”如何。原書是把這一部分的簡25-29編入其釋文的“綜論”部分，簡17編入其釋文的“邦風部分”。“□□□□□□如此”，蓋《何斯》所譏。《何斯》，即今《小雅·節南山之什》的《何人斯》。“誚”，是譏刺之義，原作“雀”（“誚”是從母宵部字，“雀”是溪母藥部字，讀音相近），《何人斯》乃譏刺讒人之詩，這裏疑讀爲“誚”。原書於“此”下點句號，“矣”下點逗號，說簡文評語與今《何人斯》不符，蓋以“離其所愛，必曰吾奚捨之，賓贈是也”爲《何斯》評語。這三句話，原書連讀，無說。今揣文義，似是另起一段。“離”，見上文簡11、13，寫法相同。“捨”，原作“舍”。“賓贈”，是喪禮用語，《儀禮·既夕禮》：“凡贈幣，無常。”注：“賓之贈也。玩好曰贈，在所有。”《荀子·大略》：“貨財曰賻，輿馬曰賵，玩好曰贈，玉貝曰唅。”這段話的意思是說，人一旦失去他所愛的人，一定會說我怎麽捨得下他（或她）呢，所以要在喪禮上送玩好之物給他。這是表達對所愛之人的懷念，內容與上“《甘棠》之愛”有關。“孔子曰”之後，是另外一段，其特點是於所評詩篇往往只有一句話。《蟋蟀》，見今《唐風》，是歎歲月之逝。“戁”原作“難”，原書以爲是講歲月難留，今讀爲“戁”，“戁”有惶恐、慚愧之義。《螽斯》，原作“中氏”，原書以爲篇名，但沒有對出，今以音近讀爲“螽斯”（“中”是端母冬部字，“螽”是章母冬部字，古音相近；“氏”是禪母支部字，“斯”是心母支部字，古音也相近）。《螽斯》見今《周南》，是以“宜爾子孫”祝福別人，所祝者蓋即君子。“《北風》不絕人之怨，《子立》不……”，原書斷句作“《北風》不絕。人之怨子立不……”，《北風》，見今《邶風》，是以“北風”、“雨雪”起興，講天怒人怨，民率逃離，故曰“不絕人之怨”；“子立”，原書未當篇名，但從上下文看，疑是篇名。今本無《子立》。
7.〔□□□□□□□□□〕，《卷耳》不知人，《涉溱》其絕，《芣苢》士，《角08》婦，《河水》知〔□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□〕29
案：此簡上下銜接不明。《卷耳》，見今《周南》，是傷所懷之人不可見，故曰“《卷耳》不知人”。《涉溱》，原書指出，即今《鄭風·褰裳》的別名，“絕”，可能指“子不我思”，則斷絕往來。《芣苢》，見今《周南》，原作“柎而”，今以音近讀爲“芣苢”（“柎”是幫母侯部字，“芣”是並母之部字，古之、侯二部經常通假，如《詩·小雅·常棣》“鄂不韡韡”，鄭箋：“不，當作跗，古聲不、跗同”；“而”是日母之部字，“苢”是喻母之部字，古音也相近），原書沒有對出，上字隸定爲從人從聿。此篇舊說是傷夫有疾之辭，故曰“士”（男人稱“士”）。“角08”，今《詩》所無，或是佚篇。此篇與《芣苢》相反，是講妻子（“婦”）。《河水》，《左傳》僖公二十三年、《國語·晉語四》記重耳賦《河水》，杜預以爲逸詩，韋昭以爲今《秦風·沔水》。原書從韋昭注，未及杜預之說。
8．〔□□□□□□□□〕□惡而不閔，《牆有茨》慎密而不知言，《青蠅》知〔□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□〕28
案：此簡上下銜接不明。“□惡而不閔”，上字殘，無法辨認；“惡”，憎惡，原作“亞”；“閔”，原書作“09”，此字在郭店楚簡中曾屢次出現，多數是讀爲“文”，少數是讀爲“敏”。現在學者多認爲此字是從民得聲，其實是“敏”字的古文（《古文四聲韻》卷三第十四頁背引《義雲章》，字同“敃”），或借爲“閔”（如《汗簡》第四十八頁背引《石經》）。這裏疑讀“閔”，用法同“憫”（今《詩》“憫”皆作“閔”），《詩經》之中，憎惡之情最深，無出《鄘風·相鼠》。《牆有茨》，亦見今《鄘風》，原作“10有薺”，原書沒有對出。原書把相當於“牆”的字，隸定爲從爿從章，其實其右旁並不是“章”字，而是楚“融”字所從，得聲乃在左旁；“茨”、“薺”都是古從母脂部字，讀音也相同。該篇說“中冓之言，不可道也。所可道也，言之醜也”，故曰“慎密而不知言”。《青蠅》，見《小雅·甫田之什》，下字原作“11”，聲旁同郭店楚簡“興”字（《語叢四》簡16作“其～如將有敗雄”；《窮達于時》簡6作“～而爲天子師”，過去有種種猜測，現在看來還是“興”字，在簡文中是舉的意思）。
9.……〔《君子〕陽陽》小人，《有兔》不逢時，《大田》之卒章知言而有禮，《小明》不……25
案：此簡上下銜接不明。此簡位置不明，“小明”下似有空白，但看不清編痕，估計大體是在第一、二兩道編繩之間，或第二、三兩道編繩之間。“陽陽”，原作“腸腸”，上文殘缺，疑即今《王風·君子陽陽》，原書沒有對出。《君子陽陽》是寫得意之態，簡文以爲“小人”。《有兔》，原書指出，即今《王風·兔爰》的別名。《有兔》說“我生之初，尚無爲。我生之後，逢此百罹”，故曰“不逢時”。《大田》，見今《小雅·甫田之什》。其末章曰“……以享以祀，介爾景福”，簡文以爲“知言而有禮”。《小明》，見今《小雅·谷風之什》。
10.〔□□□□□□〕忠，《邶·柏舟》悶，《谷風》負，《蓼莪》有孝志，《隰有萇楚》得而悔之也〔□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□〕26
案：此簡上下銜接不明。《柏舟》，原書指出，今《詩》有二，一見《邶風》，一見《鄘風》，此是《邶風·柏舟》，故作《邶·柏舟》。《邶風·柏舟》說“耿耿不寐，如有隱憂”，故曰“悶”。《谷風》，今《詩》亦有二，一見《邶風》，一見《小雅·谷風之什》，原書指出，此是《小雅·谷風》。《小雅·谷風》訴棄婦之怨，“棄予”、“忘我”不絕於口，故曰“負”。“負”，原从心从丕，上半從丕，與不略異，原書讀“背”，亦通（楚簡“倍”、“負”二字往往都是作從人從不從貝）。《蓼莪》，見《小雅·小旻之什》，是哀悼父母之詩，故曰“有孝志”。《隰有萇楚》，見《檜風》，詩人自歎命薄，竟草木之不如，雖“有知”、“有家”、“有室”，反不如萇楚無之，故曰“得而悔之也”。
11.〔□□□□□□□□□□□□□□□□□□□〕《東方未明》有利始，《將仲》之言不可不畏也，《揚之水》其愛婦悡，《采葛》之愛婦〔□，□□□□□□□□□〕17
案：此簡上下銜接不明。原書把此簡編入其釋文的“邦風”部分，主要是因爲上述三篇都是今《國風》中的篇章，但上文已經指出，簡27很可能是接簡24，簡文並不一定是把講《邦風》的都放在一起，今姑附於這一部分的最後。《東方未明》，見今《齊風》。“始”，原作“※”，同今“台”字，原書讀“詞”，疑讀“始”，指天未明。《將仲》，原書指出，即今《鄭風·將仲子》。《將仲子》說“人之多言，亦可畏也”，故曰“《將仲》之言不可不畏也”。《揚之水》，今《詩》有三，一見《王風》，一見《鄭風》，一見《唐風》，原書未能決定。《王風·揚之水》寫戍人之怨，與男女情愛無關。《唐風·揚之水》爲婦人之言，也非“愛婦”之辭，疑此《揚之水》是《鄭風·揚之水》。《鄭風·揚之水》爲男女相勵之辭，或可解爲愛婦之辭。“悡”，郭店楚簡《語叢二》簡4有此字，作“悡生於恥，廉生於恥”，從文義看，似相當於“烈”，而非表示恨、怠等義的“12”字。《采葛》，見今《王風》，其“葛”字，寫法同上文簡16“葛覃”之“葛”，原書沒有對出。此篇亦屬“愛婦”之辭，但“愛婦”下面的字缺去。
（四）
12.《十月》善諀言，《雨無正》、《節南山》皆言上之衰也，王公恥之。《小旻》多疑，疑言不中志者也。《小宛》其言不惡，少有佞焉。《小弁》、《巧言》則言13人之害也。《伐木》〔□□〕，8實咎於其也。《天保》其得祿蔑疆矣。選寡德故也，《祈父》之刺，亦有以也。《黃鳴》則困天欲，恥其故也，多恥者其病之乎？《菁菁者莪》則以人益也。《裳裳者華》，則〔□□〕9
案：此簡是否與上銜接，情況不明。原書是把這一部分的簡8、9編入其釋文的“小夏”部分，簡21-23編入其釋文的“綜論”部分，簡6編入其釋文的“訟”部分。《十月》，原書指出，即今《小雅·節南山之什》內的《十月之交》。後面的《雨無正》、《節南山》、《小旻》、《小宛》、《小弁》、《巧言》，也是《小雅·節南山之什》內的篇章。這些作品，據《詩序》，除《小宛》是刺宣王，其他都是刺幽王。“諀言”是訾議之言，于文可通，不必讀爲“諞言”。《雨無正》、《節南山》，皆周衰之際，大夫譏刺幽王之作，故曰“言上之衰也，王公恥之”。《小旻》，是批評當時“謀夫孔多”、“發言盈庭”，而言不由衷，故曰“《小旻》多疑，疑言不中志者也”。“疑”，原從心從矣，重文，原書讀爲“疑矣”，屬上句。《小宛》，“宛”字原從肉從三兔，寫法與下《宛丘》之“宛”不同，原書不敢肯定即今《小宛》。但這裏應當指出的是，此字也見於我負責整理的上博楚簡《容成氏》，該篇講夏桀娶琬、琰，其中與“琬”字相當的字就是這樣寫，可見定爲《小宛》並沒錯。“佞”，原從心從年，疑以音近讀爲“佞”（“佞”是泥母耕部字，“年”是泥母真部字，讀音相近）。“佞”是巧於言辭的意思。“其言不惡，少有佞焉”，是說批評比較委婉。《小弁》、《巧言》，都是批評幽王聽信讒言。“14人”，上字從言從雙虫，與楚“流”字和“融”字所從相同，讓人聯想，也許是讀爲“流人”（指傳播流言的人？）或“中人”（古稱奄人爲“中人”），但更大可能是，此即古書所說“讒人”（《青蠅》有“讒人”），字從雙虫，乃是雙兔的訛寫，原書讀“誆”。《伐木》、《天保》，見今《小雅·鹿鳴之什》。“實”，原書隸定爲從宀從貴，讀爲“賓”，其實從彩色照片看，這是楚簡常見的“實”字。《伐木》說“寧適不來，微我有咎”，簡文“□□，實咎於其也”，或與此有關。《天保》說“受天百祿，降爾遐福”，故曰“其得祿蔑疆矣”。“選寡德故也”，疑連下句爲讀。“選”原作“巽”，原書讀“饌”。“刺”，原從貝從朿，原書讀“責”，字形不誤，但從文義看，似應讀爲“刺”。《祈父》，見今《小雅·鴻雁之什》，據《詩序》，是刺宣王之司馬不得其人，故曰“選寡德故也，《祈父》之刺，亦有以也”。《黃鳴》，原書指出，即今《秦風·黃鳥》。此詩批評秦穆公以三良從葬，屢言“彼蒼者天，殲我良人”，恥其故而傷其情，故曰“則困天欲，恥其故也，多恥者其病之乎”。“鳴”，寫法同下簡《鹿鳴》之“鳴”，應是“鳥”字的誤寫。《菁菁者莪》，見今《小雅·南有嘉魚之什》。“則以人益也”，“人”，疑即詩文所說“既見君子”的“君子”。《裳裳者華》，見今《小雅·甫田之什》，《詩序》說也是刺宣王之作，我懷疑，它後面的文字也許是作“則以我益也”，“我”即詩文所說“我覯之子”的“我”，與“人”相對。以上除《黃鳴》，所論皆《小雅》中篇章，而且幾乎都是譏刺之作。
13.〔□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□〕《鹿鳴》以樂始，而會以道交，見善而俲，終乎不厭人。《兔罝》其用人，則吾取23
案：此簡是否與上銜接，情況也不明。《鹿鳴》，見今《小雅·鹿鳴之什》，是講以琴瑟、笙簧、旨酒宴樂嘉賓，故曰“以樂始”。“始”，原作“15”，字同“台”，原書隸定不夠準確，讀“詞”亦可商，今據文義讀爲“始”，與下文“終”相對。“而會以道交，見善而俲”，原書以“而會”屬上句，以下則連讀，今重爲斷句。《鹿鳴》說“人之好我，示我周行”，即簡文所說“會以道交”（“行”即“道”）；“視民不恌，君子是則是傚”，即簡文所說“見善而俲，終乎不厭人”。《兔罝》，見今《周南》，是講“赳赳武夫”爲“公侯”之用，故曰“其用人，則吾取貴也”（連下讀）。
14.貴也。《將大車》之囂也，則以爲不可如何也。《湛露》之益也，其猶酡歟？”孔子曰：“《宛丘》吾善之，《猗嗟》吾喜之，《鳲鳩》吾信之，《文王》吾美之，《清〔廟〕》吾敬之，《烈文》吾悅21〔之，《昊天有成命》吾□〕之。《宛丘》曰“洵有情，而無望”，吾善之。《猗嗟》曰“四矢反，以禦亂”，吾喜之。《鳲鳩》曰“其儀一兮，心如結也”，吾信之。“文王在上，於昭於天”，吾美之。22〔《清廟》曰“肅雍顯相，濟濟〕多士，秉文之德”，吾敬之。《烈文》曰“亡競維人”，“不顯維德”，“於乎前王不忘”，吾悅之。“昊天有成命，二後受之”，貴且顯也，《頌》6
案：此段疑承上簡。《將大車》，原書指出，即今《小雅·谷風之什》的《無將大車》。《湛露》，見今《小雅·南有嘉魚之什》。上節所論多屬《小雅》。“孔子曰”以下是另起一段，形式爲《風》、《雅》、《頌》雜敘。《宛丘》，見今《陳風》。《猗嗟》，見今《齊風》。《鳲鳩》，見今《曹風》。《文王》，見今《大雅·文王之什》。《清廟》、《烈文》、《昊天有成命》，見今《周頌·清廟之什》。《宛丘》，“宛”，原作“16”，與上《小宛》之“宛”不同，此字見於九店楚簡簡13上至24上，是楚建除十二值之一，我們已經指出是相當於“畹”字。末“頌”字可能是講《清廟》、《烈文》、《昊天有成命》。簡6第一道編繩前殘缺，但從文義看，前面應有文字，故爲補字。“頌”字以下留白，形式同以下各簡，可見此簡是向下節過渡的關鍵。
（五）
15.曰：“《詩》其猶平門歟？賤民而逸之，其用心也將何如？曰《邦風》是也。民之有慼惓也，上下之不和者，其用心將何如？4
案：這一部分的五枚簡都是“留白簡”。原書是把這一部分的簡2-4編入其釋文的“詩序”部分，簡5編入其釋文的“訟”部分，簡7是編入其釋文的“大夏”部分。它們和以上各簡不同，不是就具體詩篇進行評說，而是泛論《風》、《雅》、《頌》。此簡前面疑脫一簡，最後兩字作“孔子”。“《詩》其猶平門歟？賤民而逸之，其用心也將何如”是講《國風》（簡文作“邦風”），原文可能是說《國風》好像城之便門，得與四方往來，雖賤民亦可自由出入。“歟”，原作“與”，原書斷在下句開頭。“逸”，原作“17”，這裏讀爲“逸”。“民之有慼惓也，上下之不和者，其用心將何如”是講《小雅》。《小雅》多抨擊朝政之失，表達民間疾苦之作，所以這樣講。“慼惓”，原書讀爲“罷倦”，但上字見郭店楚簡《性自命出》簡34，實爲“慼”字，“慼”是憂愁的意思；“惓”，有倦怠之義。後面疑脫一簡，作“曰《小雅》是也。……其用心將何如？《大雅》”。
16.
是也。又成功者何如？曰《頌》是也。”▍《清廟》王德也至矣，敬宗廟之禮，以爲其本；“秉文之德”，以爲其質；“肅雍5
案：章號以前是接講《大雅》的脫簡。可見簡文敍說是以《邦風》、《小雅》、《大雅》、《頌》爲序。章號以後，是另起一章。此章不以“孔子曰”開頭，敍述順序也不同於前。它是從《清廟》講起，所以先講《頌》，次而至於《大雅》、《小雅》和《邦風》，順序正好相反。原書以這一部分爲“詩序”，並把後者當原書的排列順序。“又成功者何如”，是以《頌》爲歌功頌德之作。《詩序》說“頌者，美盛德之形容，以成其功，告於神明者也”，正與簡文所述相合。《清廟》，見今《周頌·清廟之什》。“質”，原作“18”，原書以爲從雙業，此字與郭店楚簡用爲“察”、“竊”等字者所從相同（“察”是初母月部字，“竊”是清母質部字），我們從上博楚簡的用字情況看，實應讀爲“質”（端母質部字），來源是“對”字（端母物部字）。“肅雍”以下疑脫一簡，作“顯相。……‘帝謂文”。
17.〔王，予〕懷爾明德”曷，成謂之也；“有命自天，命此文王”，成命之也，信矣。孔子曰：“此命也夫。文王唯欲也，得乎此命也，7時也文王受命矣。《頌》，平德也，多言後，其樂安而屖，其歌紳而逖，其思深而遠至矣。《大雅》，盛德也，多言2
案：這兩簡可以拼聯。“懷爾明德”上應接“帝謂文王，予”，句見《皇矣》；“有命自天，命此文王”，則見《大明》，均《大雅·文王之什》中篇名。“孔子曰”下面的四句話，應是插進的話，與上不同。其內容是與“《清廟》王德也至矣”到“成命之也，信矣”一段相呼應。“平德”，與下文“盛德”相對，似指平和舒緩。“後”，今《頌》凡四見，計《周頌·雍》一，《周頌·載見》一，《周頌·小毖》一；《商頌·殷武》一。“其樂安而屖，其歌申而逖”，“安”可訓緩；“屖”可訓遲；“申”，原作“紳”，這裏讀爲“申”，是寬展之義；“逖”，原從艸從易，原書隸定爲從艸從豸，古書從易和從狄的字經常通假，這裏疑作表示遠義的“逖”字。簡文是說《頌》的配樂（器樂）非常舒緩，歌聲（聲樂）非常悠遠，原書把下句讀爲“其歌壎而箎”。“盛德”，疑指比《頌》高亢。“多言”下疑脫一簡，作“□，……。《小雅》，□德”。
18.也，多言難，而怨懟者也衰矣少矣。《邦風》其納物也，博觀人欲焉，大斂材焉，其言文，其聲善。”孔子曰：“唯能夫3
案：“《邦風》”以上是接“《小雅》，□德”，原書斷作“也，多言難而怨懟者也，衰矣少矣”。今參考上文“《頌》，平德也，多言後，其樂安而屖，其歌申而逖，其思深而遠至矣”，重新斷句。“怨懟”，“怨”字寫法同上簡19、18，原書讀爲“悁懟”。“難”，今《小雅》凡七見，計《常棣》一，《出車》二，《何人斯》一，《桑扈》一，《隰桑》一，《白華》一，不一定是讀爲“歎”字。“《邦風》其納物也，博觀人欲焉，大斂材焉”，“博”，原作“尃”，原書讀“溥”，這裏讀“博”；“欲”，原作“谷”，原書讀“俗”，這裏讀“欲”。簡文是說《邦風》可以博覽風物，采觀民情，彙聚人材。“孔子曰”下還有另一段話，惜已脫佚。
三
最後，總結上文，我們有以下幾點結論，也可以說是幾點估計吧：
（一）我們討論的這部分簡文，它們只是上博楚簡中自題爲《子羔》篇的一部分。《子羔》篇雖題名《子羔》，但實際內容是圍繞孔子。它的“三王之作”部分（這一部分最好叫“三王之作”，而不要叫“子羔”，以免與篇名重復）也好，“孔子詩論”部分也好，“魯邦大旱”部分也好，都是孔門後學追記的孔子之言。它的一頭一尾還沒有發表。現在整理簡帛古書，一般原則是，凡原來有篇名就採用原來的篇名，沒有篇名，才根據內容，參照古書命名的習慣給它加題篇名。按照這一原則，我們最好把全部簡文合在一起，稱爲《子羔》篇，下面不再另立細目。只是在分析其內容時，我們才說它有上述三部分內容。
（二）我們討論的這部分簡文，從形式上看，它是由孔子論詩的若干言論雜抄而成。它們和文章的前一部分、後一部分都不一樣，不是對話體，而是語錄彙編。其中除個別地方是由編寫者議論，而把孔子的話插附其中（如留白簡的第二章），其他都是採取孔子自述的形式。這類言論雖然是孔子後學的追記，但在形式上是被看作孔子的思想，不能用晚期的“作者”概念（《隋志》以來才有的“作者”概念）去理解：我們既不能敲定它的哪些部分是真正的孔子言論，或它在多大程度上是真實的；也不能判明記錄或編寫這些內容的孔門弟子，他們對老師的思想做了什麽樣的修改補充和解釋發揮，以及這些人究竟是誰。甚至我們也不能說，它既然是以“子羔”題篇，那麽這些內容就一定是出自子羔。
（三）“孔子詩論”部分的簡文包含五個可供分析的部分（估計至少是分四章，包含七段孔子的話）：
（1）討論《詩》的宣泄作用（寫在滿寫簡上）。存四簡，彼此有可能是連在一起，並且可以判斷是“孔子詩論”部分的第一章。它包括一段孔子的話，涉及《國風》的《木瓜》和《杕杜》兩篇。
（2）討論《國風》中涉及“情愛”方面的篇章（寫在滿寫簡上）。存八簡，綴合後爲七簡，簡文彼此相連，可以拼成一大段，估计应是“孔子詩論”部分的第二章。它包括兩段孔子的話，涉及《國風》中最前面（《周南》和《召南》）的《葛覃》、《關雎》、《樛木》、《漢廣》、《雀巢》、《甘棠》、《綠衣》、《燕燕》八篇，並且簡文最後還提到了《小雅》中的《何斯》，一共有九篇。
（3）以《國風》爲主，兼及《小雅》，概說其內容（寫在滿寫簡上）。存六簡，除簡27可以判斷是接上爲讀，說明這一部分是接在上一部分後面，彼此之間的銜接和順序不能確定。它至少包括一段孔子的話，內容涉及《國風》中的《蟋蟀》（屬《唐風》），《螽斯》、《卷耳》、《芣苢》（屬《周南》），《北風》、《柏舟》（屬《邶風》），《涉溱》、《將仲》、《揚之水》（屬《鄭風》），《牆有茨》（屬《鄘風》），《君子陽陽》、《有兔》、《采葛》（屬《王風》），《隰有萇楚》（屬《檜風》），《東方未明》（屬《齊風》），以及《小雅》中的《谷風》、《蓼莪》、《小明》（屬《谷風之什》），《青蠅》、《大田》（屬《甫田之什》）等二十篇。此外，還有存疑待考的《子立》、《角08》、《河水》，以及有評語但缺失篇名的兩篇。所有加起来，一共有二十五篇。其特點是評語很短。
（4）以《小雅》爲主，兼及《國風》、《大雅》和《頌》，概說其內容（寫在滿寫簡上，但最後一簡，下端留白）。存六簡，简8是否接上为读，不太清楚，但与簡9可拼聯。簡21、22、6亦可拼聯。简23不知是否與8、9相連，但可能是與簡21相連。它至少包括兩段孔子的話，內容涉及《小雅》中的《十月》、《雨無正》、《節南山》、《小旻》、《小宛》、《小弁》、《巧言》（屬《節南山之什》），《伐木》、《天保》、《鹿鳴》（屬《鹿鳴之什》），《祈父》（屬《鴻雁之什》）、《菁菁者莪》、《湛露》（屬《南有嘉魚之什》）、《裳裳者華》（屬《甫田之什》、《將大車》（屬《穀風之什》），以及《國風》中的《黃鳴》（屬《秦風》）、《兔罝》（屬《周南》）、《宛丘》（屬《陳風》）、《猗嗟》（屬《齊風》）、《鳲鳩》（屬《曹風》），《大雅》中的《文王》（屬《文王之什》），《周頌》中的《清廟》、《烈文》和《昊天有成命》（屬《清廟之什》）。所有加起來，一共有二十四篇。其特點是評語略長。
（5）綜述《風》、《雅》、《頌》（寫在留白簡上）。存五簡，每簡之間似有脫簡，整個這一部分的前面和後面也有脫簡，並且似乎是分兩章。它至少包括兩段孔子的話，但不涉及具體的篇章。這一部分，形式與前不同，它的最後一章並不是以“孔子曰”開頭，而是以另一人的話開頭，然後再引孔子的話。我懷疑，它也許是某種附見的參考資料，屬於傳記之類。
（四）上述簡文涉及的篇目，一共有六十篇（內三篇尚有疑問，兩篇缺失篇名），約占今《詩》篇數的五分之一，估計缺文部分還會涉及更多的篇名。
附記：此文沒有對出的《詩經》篇名，很多在剪貼本舊稿已經釋出，而未被採用，如《葛覃》、《螽斯》、《牆有茨》、《采葛》、《小宛》。簡文“慼惓”，原不破讀，其實應讀“慼患”。“此命也夫。文王雖欲已，得乎？此命也時也，文王受命矣”，“已”，原釋“也”，舊稿失察。今從劉樂賢說改正，並調整斷句，見所作《讀上博簡劄記》（刊於龐朴先生主辦的簡帛網站上）。
2001年12月30日寫于北京藍旗營寓所
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