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“孔子曰詩無離志樂無離情文無離言”句跋

 黃人二 

    《上海博物館藏戰國楚竹書（一）》業已出版，其一為《孔子詩論》，經整理者研究，編排在第一枚簡者，就簡序言，應無再作改動之疑矣。整理者云：「本篇與《子羔》篇及《魯邦大旱》篇的字形、簡之長度，兩端之形狀，都是一致的，一個可以選擇的整理方案是列為同一卷」，1又濮茅左云：「《子羔》篇主體是子羔、孔子，文章為問答形式，談論王天下的道理，最後一句：『……行此，吾其有不王乎？』接《孔子詩論》篇，並與《孔子詩論》篇同簡。」2則第一枚簡小墨釘點前之文字「行此者，其（豈）有不王乎」，當屬前讀，為《子羔》篇之文，不屬於《孔子詩論》之文本。 

第一枚簡文云：「行此者，其有不王乎■孔子曰：詩無離志，樂無離情，文無離言。」上下殘斷，明顯有缺字，已無可考。下就有疑問之文字言。「其」，「豈」也，性質、地位若《孟子·滕文公上》「吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄為其道也，夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也」、《戰國策·秦策三》「子常宣言代我相秦，豈有此乎」之「豈」字，故疑可讀為「豈」。3「孔子」，讀法原本聚訟紛紜，有「孔子」、「卜子」、「子上」之諸讀，4今依《上海博物館藏戰國楚竹書（一）》整理者之說明，舉出四種「孔子」二字合文之寫法，5則讀為「孔子」是也。「離」，濮茅左讀「泯」，李學勤讀「隱」，饒宗頤、范毓周、廖名春讀「吝」，6整理者讀為「離」，引證論音平實可從。7「言」，朱淵清讀「音」，8蓋受《毛詩序》或《禮記·樂記》之影響，《詩大序》云：「情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乘。亡國之音哀以思，其民困。」9殆受「聲成文謂之音」影響，故解為「音」。案，古「舌」、「言」、「音」三字渾言之則甚無區別，析言之則各自有別，依上下文詞例，此處疑應讀為「言」，說可參下文。整體言之，原整理者之釋讀可從，就此枚簡言，後之改讀，多不可信。

     整句話之意義，馬承源解為：「賦詩必須有自己的意向，作樂必須有自己的道德感情，寫文章必須直言。」10廖名春解為：「『詩亡吝志』，就是說《詩經》沒有貪吝之志。『樂』當指配《詩》之樂，『樂亡吝情』，是說配《詩》之樂沒有貪吝之情。『文』當指《詩經》之文辭，『文亡吝言』，是說《詩經》之文辭沒有貪吝之言。……先秦儒家有重義輕利的傳統，論詩、論樂、論文提倡道德原則，說詩不能有貪吝之志，樂不能有貪吝之情，文不能有貪吝之言，是完全可能的。」1案，說或未至深處，或難離鄙背。

     今析言之，「詩」之實質，志意也，藏於內而不可見，故簡文云「詩無離志」；詩之形式，樂聲與文字也，樂音與文字為歌之組織，歌詠之，使藏內之志發於外，故簡文云「樂無離情，文無離言」。渾言之，則不妨舉其一以賅其二三，或舉其一二以賅其三，統言之則為「詩」也。至若文獻上之具體意義，則尚需視詞例之實際而定。故詩之要件有三，一曰意志，所欲之志也。二曰樂音，配樂歌詠，聲音調和，2以發中心喜怒哀樂之情。三曰文字，凡字詞之組合、草木蟲魚鳥獸之名、及一切事物，皆可謂也。合此三事，謂之「詩」。茲就古代典籍中之「志」、「樂」、「文」，析言條列如下，以利說明：

（一）志

１．《尚書·舜典》：「詩言志。」《史記‧五帝本紀》：「詩言意。」3

２．《左傳·襄公二十七年》：「請皆賦，以卒君貺，武亦以觀七子之志。」（杜注：詩以言志。）

３．《左傳·昭公十六年》：「宣子曰，二三君子請皆賦，起亦以知鄭志。」（杜注：詩言志也。）4

４．《禮記·樂記》：「詩言其志也。」

５．《禮記·孔子閒居》：「孔子曰：志之所至，詩亦至焉。」（鄭注：志謂恩意也，言君恩意至於民，則其詩亦至也，詩謂好惡之情也。）5

６．《莊子·天下》：「詩以道志。」6

７．《荀子·儒效》：「詩言是，其志也。」7

８．《呂氏春秋·慎大》：「若告我曠夏盡如詩。」（高注：詩，志也。）8

９．《說文》：「詩，志也。从言，寺聲。  ，古文詩省。」9

10．《廣雅·釋言》：「詩，意志也。」（王念孫云：各本皆作「詩志意也」，……今據以訂正。）10

（二）樂

１．《尚書·舜典》「歌永言，聲依永，律和聲」。1

２．《國語·魯語下》：「詩所以合意，歌所以詠詩也。」2

３．《禮記·樂記》：「歌，詠其聲也。」又：「樂者，心之動也；聲者，樂之象也。」3

４．《荀子·勸學》：「詩者，中聲之所止也。」（楊注：詩，謂樂章，所以節聲音，至乎中而止，不使淫流。）4

（三）文

１．《左傳·襄公二十五年》云：「仲尼曰：『《志》有之，言以足志，文以足言。』不言，誰知其志？言之無文，行而不遠。」5

２．《孟子·萬章上》：「故說詩者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之。」（趙注：志，詩人志所欲之事。）6

３．《管子·山權數》：「詩者，所以記物也。」7

４．《詩大序》：「詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。」8

５．《詩譜序》疏（正義）引《春秋說題辭》：「在事為詩，未發為謀，恬澹為心，思慮為志，詩之為言志也。」9

「志」者，詩家心中之感情思想者也，至為隱微，不為人知。「樂」者，將心中所感所思所欲以歌詠表示之，蓋即賦歌以明志也。「文」者，整理者以「文采」之義解之，10略有得也，蓋為將所歌詠之內容記載之也，即古之「事」、「辭」二字之義。就作者言，言「文」，則知其心中之所欲表示者已至為彰顯，故由「詩」、「樂」、「文」，為一承遞之關係，就作者心志言，有一由「隱」至「顯」之過程。清‧陳澧《東塾讀書記》卷十云：「孟子之說《春秋》，一曰其事，二曰其文。文者，所以說事也。」11釋「文」為「所以說事」者，則知作者以「文」為篇章字句，用以說明一事者也。「其事」之事，在他處或稱為「辭」，《孟子‧萬章上》「不以文害辭」之「辭」即是。《荀子‧正名》「辭也者，兼異實之名以論一意也」文下楊注云：「辭者，說事之言。兼異實之名，謂兼數異實之名，以成言辭。」12是則孟子「不以文害辭」之「文」，即此處所謂「辭」，而孟子所謂「害辭」之「辭」，則為此所謂「事」者也。是知「其文」，或可曰文，或可曰辭；「其事」，或可曰事，或可曰辭。亦即「辭」字之義，內容或為「其文」，或為「其事」，要皆需視所指為何而定。

《孟子·萬章上》「以意逆志」趙岐注云：「文，詩之文章，所引以興事也。辭，詩人所歌詠之辭。志，詩人志所欲之事。意，學者之心意也。」1其說是而未詳其實。「意逆」之法，即前引之「不以文害辭，不以辭害志」。志者，作者之所思所感所欲也。辭者，作者所思所感所欲而託之以見之事義也。文者，篇章字句也。作者先有思感，其後通過事義以表之，有事義則組織篇章字句以成之。就作者言，乃由隱至顯，其勢順。2讀者研討之，則由作者之顯而入隱，其勢逆，故云「逆志」。作者表達心志之方法，至為多變，有夸飾，有隱微，有言彼意此，有言近旨遠，有正言若反，其志若何，並非一覽即得，若反掌之易，要皆端視讀者識力而定。至若「不害」，乃示人研討作者心志之要方，防主觀評斷之發生，即不曲解之謂也。此法之外，重以「知人論世」之功，則初無主觀論事之失，而終無害志之誤矣！春秋戰國其時賦詩之作用，不外乎外交辭令、賦詩明志、譎諫君長，其法皆斷章取詩義以表示心志，聽者逆志則能得之。簡文云「詩無離志，樂無離情，文無離言」，亦兼作者與讀者言，一由隱而顯，另一由顯而隱。

     第一枚簡文「孔子曰：詩無離志，樂無離情，文無離言」一句，意義上約略類同於《毛詩》之《大序》「詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中，而形於言，言之不足，故嗟歎之。嗟歎之不足，故永歌之。永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困」一段文字，3情實為述「詩」之組成內容與其時政治良窳所顯示之不同詩音。簡二至簡七，則約略等同於《毛詩》本《大序》中論詩「四始」之部份，但未涉及「邦風」、「少夏」、「大夏」、「訟」之首篇。4簡八至簡二九，則約為《毛詩》本《小序》之部份，所不同者，《毛詩》本《小序》每條釋詩義處皆析出附於各詩篇之下，而上海博物館藏簡本則合每條釋詩義之《詩序》於一處，蓋古書本單篇分行，故也。簡文尚未佚出此一條例，合本子或合經傳之古書體式仍未發現有先秦之例。

     傳世之《毛詩》本為一已合本子之全本，就出土文獻以比擬言之，結合所謂上海博物館藏《孔子詩論》簡與安徽阜陽漢簡《詩經》兩殘斷之文本，若能稍於《大序》加以補充，於《小序》、《詩經》本文多所補足，再將《小序》析出列於各詩篇之下，則與傳世之毛本殆無甚不同矣！然即使能為此，一為歷代完整之聖典，一為近世出土之兩殘本，比合兩殘以觀一全，寔頗為不倫。然若純以經學角度言，兩單篇之殘本與合本子之全本則可視為同類之著作，不必多所懷疑也。此或祇可為通識者道，難喻於拘方之士也。另外，簡文稱「孔子曰」，蓋為相傳之師說，要約非孔子手定，而為儒門弟子及再傳弟子師生世代間相傳之口說記載。見簡文文字之風格特色，純然一派戰國楚國文字色彩，若依郭店竹簡大致有四種字體的書寫風格區分，1則此簡文殆已馴化矣。

 古本文簡，披覽之士，見獵初忻，狂簡後多，故欲以素絲之質，附近朱藍。敢以末學，嚮附前規，率吾管見，續為新錄，無所通解，不欲多言。重光大荒落歲辜月乙亥日作。